有資料顯示，一個人平均每天會做出35000個選擇。

盡管很多選擇出于本能和習慣，我們并意識不到，但幾乎都是關于如何更好地“生存和生活”的選擇。

而推理作家東野圭吾的小說《沉睡的人魚之家》，卻探讨了另外一種選擇，關于“死”的選擇，這應該是絕大多數人很少主動做出選擇的領域，但誰又能能躲過這種選擇呢？

小說的主人公是一對母女，女兒瑞穗就是那個沉睡的人魚。

可惜這裡沒有美麗的童話，隻有溺水造成的永久地沉睡。

合上小說，實在無法評說她們到底是幸還是不幸。

瑞穗父親的公司發明了一種生命維持機器，讓瑞穗有别于一般冰冷的植物人。

她不但還在繼續長高，而且有着鮮活的生命力，也因此讓母親熏子和整個家庭陷入了愛和死亡的掙紮之中。

關于如何去死的選擇，人們都期待它始終遠離自己，但其實每個人又都清楚，在所有的選擇當中，大概隻有這種選擇，終将來臨。

死亡面前，無論怎樣的選擇，我們可以做的，或許唯有無問對錯，隻談尊重。

6歲的瑞穗在溺水搶救後，大腦沒有了任何功能迹象，醫生認為她幾乎永遠不會醒來。

根據日本法律規定，隻有患者或家屬有意願捐贈器官，醫生才會通過兩次測試，最終判定患者為腦死，停止治療，摘除髒器。

父母本來已經痛苦地選擇了捐贈女兒的器官，卻在和瑞穗告别的一刹那，同時感受到女兒手部的微動。

雖然不知道是不是心理作用造成的錯覺，但在最後一刻，母親熏子還是決定放棄捐贈，繼續使用體外呼吸支持系統維持瑞穗的生命。

或許有人認為，不如選擇測試，讓孩子盡快解脫，捐贈器官也能救治更多的生命，還會讓孩子以另外的形式存在于世間。

而這個被認定為死亡的女孩，手指又出現了活着的迹象，母親堅定地認為女兒不想離開，也并沒有離開。

不得不說，這是母親對女兒生命本身的尊重。

瑞穗出事幾個月後，父親突然想到，自己公司研發的最新技術或許可以用到女兒身上。

經過反複測試，瑞穗真的不再需要體外呼吸器，通過體内特殊儀器釋放的電流，刺激橫膈膜就達到了自主呼吸的效果，同時用磁力刺激脊髓，造成的反射可以讓全身肌肉得到鍛煉。

這個意外成功的實驗，讓瑞穗看起來那麼健康。

當一個小男孩去她家院子裡撿球的時候，他以為瑞穗隻是腿腳不便，坐在輪椅上睡着了。

她的肌膚、氣色都和普通的小孩子一樣，呼吸是那麼均勻，以緻男孩看着這個可愛的小妹妹，不忍心吵醒她。

然而，這個一直像熟睡過去的孩子，卻已經沒有了人類的感覺，特别是喪失了人類獨有的情感，可以說她僅僅是一個鮮活的娃娃。

那麼，這又能算作是對生命的尊重嗎？

國際上認為的最好的死亡方式，就是盡量以自然的發展曆程“任其死去”，既不延緩，也不促進。

可在人類情感面前，客觀而堅定地尊重生命本身，何其之難。

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母親熏子沉浸在女兒瑞穗死而複生的喜悅裡，作者卻通過書中不同的人物，表達了另一種聲音：

用科技延緩死亡，讓孩子的生命變得沒有了意義，純粹是在滿足活人的心願。

可到底什麼才是這個女孩生命的意義呢？

捐贈器官的确可以救治其他的生命，那麼瑞穗用自己的身體救治了絕望中的母親和親人們，誰又能說這不是她生命的意義呢？

她的媽媽，在照顧她的過程中，又能體會到那種再怎麼辛苦都值得的心情；聽到陌生人脫口而出“好可愛，她睡得好香呀”，那種幸福感是那麼真實；又能為長高的女兒買衣服、打扮、拍照，一個曾以為失去孩子的母親，眼裡又閃起了光。

她的外婆，當初因為自己的疏忽讓外孫女出了事，一度被愧疚壓垮，如今能幫忙再照顧孩子，老人又有了活下去的動力。

不為人知的是，這幅小小的軀體，還對另外一個小女孩有着非同尋常的意義。

常去看望瑞穗的小表姐，盡管還不懂什麼是救贖，但她很開心看到表妹還“活着”，因為她心裡藏着一個巨大的秘密，那天，瑞穗是幫自己去水下尋找掉落的漂亮戒指……

對于一個家庭來說，人們沒有辦法完全放棄自我感受，全然站在别人家的孩子或社會的層面，去思考是否放棄自己孩子的生命。

被捐贈者和社會能做的隻有表達感謝，從未提及“肯定、表揚、鼓勵”這樣的字眼，因為對痛失親人的家庭來說，這實在太過殘酷了。

瑞穗，這個沉睡的人魚公主，身體竟然還在長大，甚至可以在科技的幫助下，做出動作和表情，但是母親也在家人、孩子老師和陌生人的質疑中，漸漸改變着看法。

她為得不到器官捐贈的孩子着急、惋惜、深深哀悼，可還是不能輕易放棄自己女兒這一副完好的軀體。

無論是醫療設備還是新科技儀器，隻要能給患者和家屬帶來身體和心理上的輔助療愈，在家庭實際情況允許的情況下，真的沒法簡單評論對錯。

任何放棄捐贈的決定，其實并沒有“也值得被尊重”這回事。

在自然的生命和人類天然的情感面前，這本身就是一個不能拿來讨論的問題。

未經他人苦，莫勸他人善。

不傷害他人的任何決定，都應該被尊重！

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人類必須承認現代醫學的局限性，有很多事醫生還無法給出科學的解釋，這就更應該帶着一顆飽含人類情感的心去尊重。

瑞穗出事三年後的一天夜裡，熏子突然感覺瑞穗就站在面前，對她說：“媽媽，謝謝，我很幸福，真的謝謝。”

熏子猛然意識到，是告别的時候了！但不可思議的是，心裡卻沒有悲傷。

熏子問：“已經要走了嗎？”

瑞穗回答：“嗯，别了，媽媽，要好好的哦。”

接着，瑞穗存在的感覺忽然消失了，整個房間複歸一片空無。

掙紮着睜開眼睛，熏子沒來得及思考剛才是不是做夢，直奔瑞穗的監護儀器，所有指标都在惡化！

坐在醫院搶救室外的時候，熏子很平靜。

三年前，女兒的身體已經停止了呼吸，但一個微弱的動靜，母親堅信女兒還活着。

三年後，女兒的身體仍在呼吸，可母親堅信女兒已經走了。

“已經為瑞穗做了能做的一切，沒什麼可遺憾的了。”

熏子沒再等待瑞穗腦死亡判定的結果，頭也不回地離開醫院，去準備瑞穗的葬禮。

法律文件上，瑞穗的死亡時間是4月1日。

而熏子堅持自己女兒的死亡時間是3月31日淩晨3點22分，就是幻夢中母女告别的時刻。

父親則認為，撤掉所有儀器後，瑞穗的腦電波變成了一條平平坦坦、完美的直線的時候，不，或許他更願意認為是4月2日，女兒被摘除心髒的時刻，才是她離開人世的準确時間。

醫生聽了他的話，又給了他第4個對死亡時間的選擇：“如果你認為是以心髒停止跳動的時間為準，那你們的女兒依然活在另外一個地方，因為那顆心在别的孩子身體裡繼續跳動着。”

任何選擇都不是一個因素決定的，對複雜的生命選項，普通人，更沒有必要用唯一的标準進行評判。

死亡時刻看似是一個客觀的事情，但這不僅僅是醫學和科學領域的事，更是一個人和一個家庭情感上的認知。

如果一個心理上的認定可以慰藉傷痛，那麼，最終的選擇是否客觀，已經不那麼重要了。

尊重自己的心，選擇那個能讓我們更有力量重新面對生活的選項。

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《我的死亡誰做主》裡有這樣一句話：

“對于選擇如何離世，最重要的原則就是‘沒有原則’。也就是說，對死亡方式的選擇，沒有對錯，做出什麼樣的選擇，您都是對的。”

比起執着于單純的放不放手，我更相信一切都是最好的安排。

哪怕某一個時刻覺得當初做了一個錯誤的決定，也一定有它神秘的使命所在。

接納和沉浮于已經發生的狀況，就是最好的選擇。

那麼，關乎生命的選擇，更是如此：

無問對錯，隻談尊重。

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