群魚圖 李苦禅 1981年

吳正格

自從文字産生，“魚”字即忝其列。“魚”字雖為人所造，卻比人先出現；水中有魚時，人還是爬樹的猿。

上古，“天下多水”（《屍子》語），洪水漫延，潮漲浪湧，屢屢犯陸，魚被裹挾到岸上。人們飽受水患之害，乃視魚為侵略者，很可能在俘後吃下。

自從人懂得取火、用火後，魚便成為炙烤之食；魚的美味，誘使人生出了捕魚的動機。于是有個人在水邊窺探，徒手捕魚，魚以鳍刺其掌，掙脫出去，他覺得十分疼痛，眼見着魚揚長而去，又憤憤然。再之後，他便手持樹棍在水邊等候，魚毫無警覺，竟搖頭擺尾地迎遊而來。他猛擊一棍，魚昏死，撈而獲之。但是這種棍擊法囿于水的浮力，成功率并不高。再之後，這個人發現魚落在水中的纏結樹藤上羁絆而不得遊，即有所悟，動起祖宗們留下的“結繩之政”的念頭，并予以變通和創造——他用樹的細藤以及植物的粗纖編織成網，将一端系在樹棍上，于水邊固定好，将另一端拿在手裡，橫過溪流，撒網潛于水下，“兜而候之”，但凡有魚遊到網中，即提網而獲。雖然這裡面不乏想象成分，但以當時人能編織遮身裙的智慧，這樣的捕魚行為理應存在，不然漁網何以得成于初端？這個人是誰？史官說是伏羲氏，說他能“結網罟以教佃魚”。

後來，人們對魚了解得更多了，于是思其浮而造船，思其鳍而造橹，思其形而造魚符、魚鼓、魚鑰，思其地而造地物域名、姓氏、魚器，思其鱗而造铠甲、魚軒（貴婦車），思其皮而造魚鞘、魚服（箭袋），思其腸而造魚劍，思其尾而造劃行器，思其美吉而造年畫……至近代，人們熟知的魚雷及魚雷艇，乃至魚膠、魚油、魚肝油、魚精蛋白，皆利用魚之功能，留存魚之蹤影。

然而對人來說，魚最大的效用是供人食用的美食。魚肉自不必說，鲨翅、鳐唇、鼈肚、鲑子、鲟筋、鳇骨，被視作魚中“六大珍馐”；“無魚不成席”，業已成為世代流傳的諺語；“年年有魚”，則是每個中國人飲吉食祥的象征符号。人将魚盡悉而用，收獲巨大，與此同時，魚也幫助人類創造了燦爛的物質文化。

這也得從“魚”字說起。晉人葛洪的《抱樸子·遐覽》載：“符誤者不但無益，将能有害也。書字人知之，猶尚寫之多誤，故諺曰：‘書三寫，魚成魯，虛成虎。’”意指文字因形似，在傳抄多次後極易筆誤。可見古人為了避免似是而非，亦以“魚”字當頭。對此，春秋人子夏說是“此聖人之所慎也”（《呂氏春秋·察傳》）。子夏說的“聖人”，是他的老師孔子。其實“莫将魚字誤書魯”的是非觀，不囿于做學問一事，生活裡處處都需要這種精神。

至于由“魚”字衍生出來的成語典故，更是不勝枚舉——候有規矩、行有秩序，我們說“魚貫而入”；各種人居于一處，優劣難辨，我們說“魚龍混雜”；世道混亂，各色人等登台表演，我們說“魚龍漫衍”；用假的冒充真的，我們說“魚目混珠”；将老百姓視作魚肉，任意宰割，我們說“魚肉百姓”；某地富庶，水産豐饒，稻種興勃，我們說“魚米之鄉”；人與人之間的關系密不可分、感情深厚，我們說“魚水之情”；美女花容月貌，我們說“沉魚落雁”……

那麼，人何以處處學效于魚？并以“魚”字寄情論事？是不是魚的神奇和特異，人無法企及？

魚神奇嗎？神奇。許多年前我陪新加坡作家、餐飲業大亨周穎南先生遊覽遼甯本溪水洞，導遊說魚無水不活，沒有光亮則無礙。水洞未被開發前，此處一直黑暗，魚生于漆黑、活于漆黑，至死不見光明。等到這裡開發成為旅遊景點，整日燈火輝煌，魚的生活環境随之發生改變，它竟長出了青矑。魚的這種趨境之能、識遇而變，聽起來頗為科幻，卻也發人深省，耐人尋味。

魚特異嗎？特異。比如鲫生河湖，因河湖水流舒緩，鲫的骨骼無須堅硬，亦不必劇烈運動，稍有支撐便能生存，故而身寬體胖，刺細肉嫩。再比如鲳生海洋，因海洋濤猛浪急，流逆旋渦，若無堅硬的骨骼與強大的擊水能力，很難存活，故而頭尖頸短，體狹背扁，适合遊弋。這是兩種迥然不同的生存模式。

所以别看魚仍披着原始鱗衣，隻識遊水，遇到漁網又不知躲避，但是魚世世代代忠于水、守于本，單純質樸、自然随境，渾身都是實實在在的功能與安安分分的本事。人的許多智慧，都是魚傳授的；人的許多創造，都吸納了魚的特長。而且魚甘願遊候，唯待人用，最終将自己的腴美轉化成人的營養。相比之下，人卻對魚釣餌以誘、織網以謀、仿制以享、食用以樂……如此看來，人是不是應該有幾分愧疚？

剖析“魚”字，濃鮮撲鼻，嗅到的卻是百味人生。當我們沉浸在體驗賢能最深的地方，會覺悟到魚的忠正是我們亟待補充的品質；魚的特長，也是我們需要在後天變通的智慧。在自然規則面前，複雜的我們和簡淨的魚形成了鮮明對照，賢之任者是魚而不是我們。

“魚，我所欲也”——欲念之前，我們是不是應該恭恭敬敬地重新認識一下魚呢？

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