在貴州的大山之中，生活着大量的我國第四大少數民族——苗族同胞，他們在漫長的曆史中，從中原慢慢遷徙進我國西南地區的大山之中，他們至今仍較為完整的傳承着屬于自己民族的服飾、建築、節慶、習俗，所以我們到貴州旅行時，總能看到成片的苗族村寨，看到大量身着盛裝的苗族兒女，看到他們跳着歡快的民族舞蹈。

苗族，一個多災多難的民族，也是一個頑強而偉大的民族，他們有自己的語言，卻沒有屬于自己的文字，他們的文化一般都通過歌謠進行傳承，所以他們又是一個能歌善舞的民族，從小會說話就開始學習唱歌，會走路便開始學習跳舞，唱歌跳舞在其它地方講究開賦，但在苗族卻已經根植于他們的生命之中，成為生活中不可或缺的一部分。

如果說舞蹈是苗家人的生命，那麼蘆笙便是他們的靈魂，因為幾乎所有的苗族舞蹈都離不開蘆笙的伴奏（好像隻有少數古歌似乎不需要伴奏），所有的舞蹈都要踩着蘆笙的節奏，倘若沒了蘆笙的伴奏，舞蹈便沒了靈魂，大家可能也跳不整齊，跳不出那種感覺。

蘆笙是苗族傳統的簧管樂器，是苗族文化的一種象征，苗族蘆笙在表演吹奏方面把詞、曲、舞三者融為一體，保持了苗族曆史文化藝術的原始性、古樸性。看到蘆笙的形狀，估計大家腦海中會聯想到古代的一個典故——濫竽充數，您還别說，苗族的蘆笙跟古代的竽确實有一定的“血緣”關系，竽可以稱得上是蘆笙的先祖，因為蘆笙起源于中原，後來才傳入少數民族地區。

在貴州黔東南的雷山縣，我們看到很多苗族男子都會蘆笙，上到八九十歲的老爺子，下到剛會走路的孩童，他們都能熟練的吹奏蘆笙。關于蘆笙的由來，當地的朋友說他們家鄉還流傳着一段有趣的故事！相傳在古時候，人們制作蘆笙是為了把年趕走（類似于漢族的放鞭炮），蘆笙做得越響，年就越害怕。趕走了年，村民才能安康，莊稼才能豐收。老人說響的蘆笙可以把村子裡一切不如意的随風吹走，換取村民來年的健康幸福與莊稼的大豐收！

在雷山縣的朗德苗寨，我們看到參與演出的演員（全是寨子裡的村民）中有一些年齡很小的孩童（如上圖），看上去還是幼兒園的小朋友，但是卻吹得像模像樣的，不愧是會說話就會唱歌，會走路就會跳舞的民族。

除了年齡小的兒童，大家再看看上圖的老爺子，白須飄飄，仙風道骨，看上去已年過八旬，依然能吹動高達五米的蘆笙之王，像他這樣的年紀，在城裡早就退休頤養天年了，但在苗寨中卻每天還要參與蘆笙的演奏，而且一天要演兩場，這要不是真愛，誰還會如此這般？

再看看上圖，一排看過去，十來位苗族老爺子，哪一個不是年逾花甲，甚至古稀之年，不僅跟着年輕人一起參與演出，而且還手持那麼大的蘆笙邊跳邊吹，這要是在城裡，吹了一輩子的蘆笙，每一位都是資深的老藝術家了。

有的可能會說，會不會隻是做做樣子？然而如果你在現場看了他們的表演可就不會這麼認為了，人多或許有人濫竽充數，但人少的時候怎麼做得到呢？看看上圖的老爺爺，脖子上青筋暴起，腮幫鼓鼓的，顯然已經全身心投入在自己的表演之中，享受着吹奏蘆笙帶來的樂趣。

翻開曆史的書卷，蘆笙可以追溯到3000多年前，而廣泛用于民間則可以追溯到唐朝，當時貴州的少數民族人民開始制作蘆笙，并湧現了不少的優秀蘆笙吹奏家。南宋範成大《桂海虞衡志》：“盧沙瑤人樂，狀類蕭，縱八管、橫一管貫之”。明代錢古訓《百夷傳》：“村甸間擊大鼓，吹蘆笙，舞幹為宴”。明代倪辂《南诏野史》載雲南滇中苗族“每歲孟春跳月，男吹蘆笙、女振鈴唱和，并肩舞蹈，終日不倦”。到了清代，文人陸次雲在其所撰的《峒溪纖志》一書中寫到：“(男)執蘆笙。笙六管，長二尺。……笙節參差吹且歌，手則翔矣，足則揚矣，睐轉肢回，旋神蕩矣。初則欲接還離，少則酣飛暢舞，交馳迅逐矣。”

在朗德苗寨，我們看完演出後特地找到一位參與蘆笙演奏的阿哥，向他請教關于蘆笙的問題，他說他們從小就開始學習，一般半年後就能非常熟練的演奏。然後蘆笙一直伴随着他的成長，他說對于他們而言蘆笙不僅是一種單純的樂器，還是男女青年成婚的重要"媒介"。通過蘆笙能使豆蔻年華的青年，互相了解，産生愛慕，繼而結為伉俪。如果蘆笙都吹不好，是很可能找不到對象的，所以，蘆笙在苗族人民心目中是神聖的，珍貴的，離不開的。

經過短暫的溝通，渝帆提了請他簡單的教我幾個音符，讓我試試看能不能學會，于是這位阿哥還真的耐心的教了起來，首先他教我雙手怎麼握，每一個手指該放哪一個位置，吹什麼音符，應該松開哪個手指，聽起來似乎挺簡單的，但做起來卻并不容易，就如同我們以前開始學習五筆輸入法一樣，先要背字根，然後知道每一根手指頭要負責的按鍵，然後再根據不同的字符去敲擊相應的按鍵，練習多了，方才熟能生巧，形成條件反射，看到文字或想到音符便能第一時間做出相應的反應。

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