《左傳》中，所有的卦，都是史官直接寫出的，如“《豐》之《離》”卦、“《乾》之《姤》”卦、“《乾》之《同人》”卦、“《乾》之《大有》”卦，等等，蔔官從蓍草策分數到成卦、變卦的過程，史官一概舍去不寫，統統用“《某卦》之《某卦》”代替了爻，這樣的表述方式，是春秋人記爻、論爻的慣例，即說明了主、變卦的卦名，又說明了是那個爻變化的，省字又省力。

如《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見于绛郊。魏獻子部于蔡墨……對曰：‘……《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：“潛龍勿用。”其《同人》曰：“見龍在田。”其《大有》曰：“飛龍在天。”其《夬》曰：“亢龍有悔。”其《坤》曰：“見群龍，無首吉。”《坤》之《剝》曰：“龍戰于野。”若不朝夕見，誰能物之……’。”

這一段文字記載，本是蔡墨旨在引經據典，專門引用《周易》《乾》《坤》兩卦稱龍的爻辭，來證明古代真的有龍的存在。如果上古時代沒有龍的存在，上古真人們又拿什麼東西命名出了“龍”呢。但無意中洩露了春秋時代，人們是如何稱卦“爻”的秘密。

蔡墨稱“《乾》之《姤》”卦，即知《乾》卦初九爻，爻辭為“潛龍勿用”；“其《同人》”，就是“《乾》之《同人》”，即知是九二爻，爻辭為“見龍在田”；“其《大有》曰”，就是“《乾》之《大有》”，即知為九五爻，爻辭為“飛龍在天”；“其《夬》曰”，就是“《乾》之《夬》”，為上九爻，爻辭為“亢龍有悔”。謂“《坤》之《剝》”，即知為《坤》卦上六爻，爻辭為“龍戰于野”。

春秋人為何不直接說，《乾》卦初九、九二、九三、九四、九五等爻，而要把《乾》卦初爻稱“《乾》之姤”，九二爻稱“其《同人》”，九五爻稱“其《大有》”，上九爻稱“其《夬》”；《坤》卦上六爻稱“《坤》之《剝》”。這就說明，這種方式是春秋人談爻的慣例，春秋人以《周易》占筮或論事，尚無九、六之稱。亦無“初、二、三、四、五、上”這些稱爻的概念。更說明，初九、九二、九三、九四、九五、上九等陽爻，或初六、六二、六三、六四、六五、上六等陰爻的稱謂，是春秋戰國後，全本《周易》定型後才有的。

第一，用九、用六，是動爻變卦的依據。

我們知道，卦是通過“動爻”變化而得的。但春秋時代，還沒有“動爻”這個名詞，也沒有少陰、少陽、老陰、老陽這個概念。用蓍草策分起卦時，策分六次，所得到的數，隻有九、七、八、六這四個數字。我們把《左傳》中所有舉到的有變卦的例子，把主卦、變卦的卦象全排出來（自己試試），就很容易發現，卦中能變的數，隻有九和六，七和八是永遠不變的。

這樣，我們一下就明白了，相也用現在概念和語言，表述出來，就是：奇數（七和九）為陽爻，偶數（六和八）為陰爻；七為少陽，九為老陽；八為少陰，六為老陰。凡卦中，逢九、六必變，逢七、八不變。亦就是老陰、老陽必變，少陰、少陽不變。故，九、六為動爻，七、八為靜爻。凡逢九，則陽爻變成陰爻。九變六是也；凡逢六，則陰爻變成陽爻，為六變九是也。所變之卦，即為變卦。如伯廖起的“《豐》之《離》”，就是《雷火豐》變《離》卦，因《豐》上卦為震，下卦為離，經蓍草策分後，從初爻到上爻的數字分别為：七、八、七、七、八、六，其中，隻有“六”一個動爻，必須由陰爻變成陽爻，其餘五個數，全是七和八，故不動不變，為靜爻，所以，《豐》卦上六爻由陰變陽，就變成了大《離》卦。

這就是《周易》《乾》卦“用九”，《坤》卦“用六”的第一個真相和核心機密。

用九、用六，就是動爻，用九為陽爻動，用六為陰爻動。因為乾、坤兩卦是《周易》六十四卦的總綱，古人在總綱中，闡述變卦的法則，再合适不過。就如《乾》卦卦辭“天行健，君子以自強不息”，《坤》卦卦辭“地勢坤，君子厚德載物”，是整個《周易》六十四卦的總綱一樣，學《周易》的人，必須有“自強不息”的精神和“厚德載物”的品德，沒有這兩條，就不配學周易，亦成不了周易哲學大家。古人把這兩條放到《乾》《坤》兩卦中，并不僅僅是指《乾》《坤》兩卦的卦辭，而是整個《周易》六十四的總要求。總綱中一放，其它六十二卦中，自然就再沒有這八個字了。同樣，用九、用六的變卦成卦法則，古人在《乾》《坤》兩卦中一講，就再不講了。

當然，這不是相也的發現。北宋文壇盟主歐陽修，在《易童子問》中早就講清楚了，在當時北宋易壇，起到振聾發聩的作用，引起易壇震驚。他說：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？曰，釋所以不用‘七’‘八’也。乾爻七，九則變。坤爻八，六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。”僅僅這一點，相也認為，歐陽修不但是偉大的文學家，更是偉大的易學家。他解決了《周易》從上古到中古變化過程中，最令後人困惑不解的問題。後來，尚秉和先生對歐陽修的觀點，做了進一步揭示和闡述，他在《周易古筮考·用九用六解（一）》）中認為：蔡墨舉“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等，都是指的一爻變。舉“《坤》之《剝》”，也是指的一爻變。這是當時周人稱爻的慣例。故于“用九”稱“其《坤》”，絕不會指六爻全變，而是泛指該卦之乾爻變為坤爻。尚先生說：“《易》于《乾》《坤》二卦之後，獨贅曰：‘用九：見群龍，無首吉。’曰：‘用六：利永貞。’何也？曰：此聖人教人知筮例也，非占辭也。且專就筮時所遇之一爻言，非論六爻之重卦也。其曰‘見群龍，無首吉’‘利永貞’者，則所以申明‘九’‘六’必變之義。”“使遇此卦而六爻皆變者，即此辭占之，則非也。”“‘用九’‘用六’專指三變成一爻言耳。”

他們認為，在《周易》筮法中，“九”“六”變，“七”“八”不變。《周易》以變為占，故以“九”“六”作為一卦陽爻與陰爻的代表符号，并于六十四卦之首的《乾》《坤》兩卦，設“用九”“用六”，告訴人們，凡占筮得老陽之數“九”，此爻須由陽變陰。如遇老陰之數“六”，此爻須由陰變陽。其餘遇“七”“八”則不變。以此啟“九”“六”之用。

第二，用九、用六，是引用爻辭的根據。

《左傳》占筮實例中，蔔官們常引用爻辭推理事物的吉兇。但不明的是，一卦有六爻，到底用那個爻辭說事？選擇爻辭是随意的，還是有一定的用辭法則？看完《左傳》《國語》所有的筮例，我們就會清楚地發現，引用爻辭，絕非随意，而是有嚴格的規矩，就是以“用九”、“用六”為原則。因為：九、六是變卦的動爻。爻動則事動，事動則有兆應；爻靜則事靜，事靜則無兆應。故“用九”和“用六”的另一個意思是：用“九”和“六”的爻辭，推斷事物的吉兇。

如《左傳·莊公二十二年》，陳敬仲少時，陳厲公讓周史的筮官預測過陳敬仲的前程，所得之卦叫“《觀》之《否》”卦，即《風地觀》之《天地否》卦，為《觀》六四爻動，即為“用六”，《觀》六四爻辭為“觀國之光，利用賓于王。”筮官由此斷定，他的兒子未來要到别的國家做官。

如《左傳·僖公十五年》，晉獻公筮嫁伯姬于秦，得“《歸妹》之《睽》”卦，即《雷澤歸妹》之《火澤睽》卦。為《歸妹》上六爻動，亦為“用六”，《歸妹》上六爻辭是“士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無贶也。西鄰責言，不可償也。”史蘇依這個爻辭，直接占之曰：“不吉。”

其它引用爻辭時，都一樣，隻要卦中有九、六，就用九，用六。

總之，如果蔔官用蓍草策分的卦，隻有七、八二數，沒有九、六二數，則無動爻，亦無變卦，隻有主卦。這種情況下斷事，也就沒有“用九”“用六”之說，主要看卦象和卦辭，一般不論爻辭。這方面的例子也多，相也在具體實例中說明。

（相也非常道原創，敬請關注）

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