“自然”是老子哲學乃至道家思想的核心範疇。

老子五論“自然”，講到“百姓謂我自然”“希言自然”“道法自然”“夫莫之命而常自然”“輔萬物之自然，而不敢為”。道家以道為根本，而道不可言，于是有“自然”。

我們由“自然”而明道，因“自然”以循道，明“自然”以守道。

悟道，就有必要明白，老子哲學所說的“自然”，究竟是什麼意思。

“自”的本義是鼻。《說文解字》：“自，鼻也，象鼻形。”

人們在稱呼自己時，往往以手指鼻，于是以鼻指稱自己。鼻，在古代也有“始”之義。所以，“自”主要有“初始”和“自己”兩種含義。

“自”和“己”是不同的。《說文解字》：“己，中宮也。象萬物辟藏诎形也。己承戊，象人腹。”己，是指人的腹部，更切近于人身之我。

“己”的對立面是“他人”；“自”的對立面是“他”，可以是“他人”，也可以是“他山”“他水”“他們”。可見，“自”比“己”範圍更廣。

“然”是“燃”的本字。《說文解字》：“然，燒也。”然，本義是火焰燃燒。一說是火上烤着動物的肉，故從犬。

然，是适度的火，是持續而發的狀态。烤火之火的不疾不徐，搖曳而有穩态，引人遐想。

從燃燒的火光，又引申出“照耀”之義。進而，又引申出“如此”之義，因為有了火光照耀，事物就如其所是地顯明于此了。

“自”與“然”聯合而為“自然”。自的“自己”與然的“如此”，合起來的意思，就是“自己如此”。

“自然”一定是“非為”的。為，可以為外力所驅使，因“他”而為；也可以為内在意志驅使，因“我”而為。

“自然”之“自”，不是“他”，也不是“已”、不是“我”。

“己”強調與他人的分界，“我”強調主體意識、意志力量和個人努力，而“自”強調随性而發、率性而行、不執意、不強迫的性質。

任由自己的欲望而不加控制，是放縱、堕落；依靠自我意志而控制欲望，是自律、向上。兩者雖有區别，但都是“不自然”。

“自然”之“然”，不是“是”，也不是“為”、不是“執”。意欲如何、執意如何，都不是“自然”。

“我努力”“我奮鬥”“我堅持”，雖然都是出于我的自願，但都不是“然”，而是“是”，都不是“自其所然”，而是“自其所是”。

“自然”是無意、無願、無求，是無思、無慮、無念。例如，睡覺就睡覺，有意睡覺、着急睡覺卻失眠，就不是睡覺。

有意進入無念，仍然是有念；求自然也不是“自然”，而是“不自然”。

老子說：道法自然。

這句話極易被誤解。按句式來說，可以理解為，道的效法對象是自然。

但是，這樣一來，就會把自然理解成了某種實體性的東西。而且，會把道理解為“自然之子“，降格了道的地位。

“自然”其實是道的屬性，是對某一狀态的說明。

道自己而然，不效法在其之外的任何對象。在這個意義上，也可以說，道效法其自身，此外無所法。

自然，是老子說明道自生、自成、自存、自在、自動、自化的範疇。有時，老子也直接把“自然”作為道的另一種名稱。

王弼曾說：“道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。”

道本來自然，萬物本來也自然。

不能認為，萬物之所以能夠自然，是來自于道的“讓予”。這樣是把道與萬物兩離了。

這在思維上應該是受西方哲學的影響，以柏拉圖的“理念”來理解老子的“道”了。

道在萬物之中。道與萬物，既非“理一分殊”，也非“月映萬川”，而應一體視之。

即使為了學習方便而分解詳釋，視事之時也必須一體把握。

這一辨别，意義重大。

學者常以主客因果關系解析“自然”，以“道”與“萬物”對應于“王”與“百姓”。

于是，人們認為，由于“道”和“王”的無為，才能造就“萬物”和“百姓”的自然。

其實，百姓本來“自然”。王若有為，可能破壞、妨礙百姓的“自然”。

百姓不必感謝王的無為，王本來就應當“自然”。

“聖人處無為之事”，因物而用，功自彼成，表面上是無為，實則是“任化自然”。

道、王“自然”，萬物、百姓也“自然”。君“自然”，民亦“自然”。

老子強調的，其實隻是“道”，而“道”本身就“自然”、本來就“自然”。

以道治國，不是要刻意無為，而是要“自然”。這個“自然”，就是本來如此、本該如此。

參閱論文：

羅安憲：《論“自然”的兩層排斥性意涵》

羅祥相：《論老子“自然”思想的邏輯展開》

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