在今年這個寒假，我開始為12歲的兒子講授《論語》，有朋友要求直播，也有朋友提議整理出來，分享給大家，也不定可以流傳。給兒子講授是不方便直播的，不過以後開直播講論語也是可以考慮的。不妨先整理成文字稿，供大家批評、參考。

我每次給兒子講六章，整部《論語》20篇，共500多章，大約需要90次，或90課，整理下來就是90篇。我給這個系列命名為《教子<論語>》，本文是教子《論語》一。

現在的《論語》内容，已經按篇、章精确地坐标化、數字化了，這樣查找就很方便。譬如，第一篇第一章，就用數字1.01表示，第19篇12章就是19. 12。本文的内容是1.1-1.6。20篇每篇的篇名都是取開篇第一句的前兩個字，第一篇是《學而》。

『1.01』子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

這句話的關鍵在于，“學”的内容和現在的學有本質不同，不是指外在的規律和技術，而是指内在的最真實的内心、自我，或者本來存在于内心的判斷和選擇原則，這種原則的外在表現就是合理、義理。因此，孔子說的學，就是内心、義理之學，也是成德、道德之學，其實質就是培養獨立的思考能力，使得自己能夠獨立地對外境事件，基于内在與本心的義理原則，去進行思考、判斷和選擇，最終做出合理、合禮的行為、行動。

所以，孔子還說“古之學者為己，今之學者為人”。《論語》之學就是古之“為己”之學，“為己”培養自己獨立的思考能力，包括獨立的判斷、選擇和行動能力。“為人”就是做給别人看，這樣學就是外在的技術、技藝之學，是為滿足别人的需求，甚至取悅别人，而非順從自家本心，而非遵從義理。

“習”就是按照所學的義理原則，去做，去思考、判斷、選擇和行動。因為這種行動是遵循自己真心本心的，所以才會快樂，才會“說”。“說”同“悅”，是快樂之義。這也是《中庸》說的“率性之謂道”，“率性”，就是遵循自己的真實本性。“率”就是遵循。

現在大家之所以不以學習為快樂，根源在于，受西學影響後，現在的學習已經徹底成為外在的“為人之學”，是技術之學、規律之學、工具之學，而絲毫不關注每個人的真實本心。這樣的學習就是脫離甚至背離人的真實本心的，所以，不僅不快樂，甚至還會很痛苦。

“朋”就是和自己有共識、共同話題之人，他們和你一樣，所學内容相同，都是懂人心和義理之人。這樣的人即便來自很遙遠的遠方，一經接觸，就會感到快樂。

同時，這個世界上還存在另外一類人，他們沒有進行過和你同樣的學習，不懂人心和義理，因此他們就對你不理解，遇到這樣的人，你不能抱怨和責怪，應該寬容、包容。

總之，這個世界上有兩類人。一類是和你一樣懂人心和義理的“朋”，他們也是君子，與之相交就會快樂，也盡量與這樣的人結交、交往。另外一類是不懂人心和義理的，他們對君子無法理解，而更關心利益，與他們交往不會快樂，但對他們要寬容而遠離，不要責怪他們，但也不要和他們交往。

『1.02』有子曰：“其為人也孝弟（tì），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！

“孝”就是與父母建立正确和睦的關系，“弟”應為“悌”（tì），就是與兄弟建立正确和睦的關系。中國古人以人為本，從而在内以人心為本，在外以人際關系為本，即以人倫、倫理為本，禮樂也是屬于人倫、倫理的範疇。而要具備與所有的人建立正确關系的能力，就應該首先從身邊做起，從最親近的人做起，從父母和兄弟做起。

隻要在家裡做到孝、悌了，能過與父母和兄弟建立良好的關系，就能具備一般的人間關系能力，對家庭以外的人，也能夠建立良好正确的關系，就不會發生“犯上作亂”的事，犯上是不能與領導處理好關系，作亂就是做侵害他人利益的事，也不是不能與别人建立正确的關系。

“鮮”xiǎn，就是很少、少有的意思。

君子做事，要善于抓住根本，抓住根本了，才能找到正确方法。學會處理與父母和兄弟的關系，就是學會處理一切人際關系的根本。“仁”就是與所有人都建立正确關系的能力。

“仁”的字形結構是“二人”，就是二人關系，是對所有人際關系的抽象。父母、兄弟則是具體的人際關系，因此，“仁”是對“孝”和“悌”的抽象，涵蓋着孝、悌。

與人建立正确關系的關鍵是，能夠知曉和體諒别人的内心，知道别人在想什麼，然後溝通，達成共識，以及這種共識去進行交往和合作，而不能不知别人，隻知自己，将自己的想法和意志強加給别人。因此仁的核心要義就在對比人進行感通。

“仁”是抽象的二人關系，要學習“仁”必須通過具體的人際關系來實現，而父母、兄弟就是你最先和最經常面對的人際關系，因此要通過“孝”和“悌”去感知和學習“仁”。從這個意義上說，孝悌就是為仁之本。

『1.03』子曰：“巧言令色，鮮（xiǎn）矣仁！”

“巧言”就是能夠以假亂真的說辭，或者單純讨好人讓人愉悅的話。“令”是好，“色”是表情、舉止，“令色”是就是故意做出的讨好别人的表情、舉止。“仁”的核心在知道自己的真實本心，又知道别人的真實本心，同時也努力讓對方知道自己的真實本心，然後才能基于雙方的真實本心，形成真正的共識，最終才是基于這種共識形成真正良好的關系。“巧言令色”都是在掩蓋自己的真實内心，因此是背離仁的。

『1.04』曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？于朋友交而不信乎？傳不習乎？”

自省也是重要的學習手段，就是每天對自己做過的事，進行反思、總結。自省的内容也是人際關系，曾子将認為三種關系尤為重要：領導、朋友、老師。對領導，需要反思的是自己是否做到了盡心盡力，即是否做到了“忠心”；對朋友，需要反思的是，是否存在言而不信的行為；對老師，需要反思的是，是不是按老師所教的去做，是有背離老師所教。

“傳”就是老師向你傳授的東西。因為古代的主要學習方式不是讀書，而是聽老師口耳相傳的教授、傳授，這樣“傳”就是老師所傳授的内容，也是學生學習的内容。因此，“傳不習乎”中的“傳”和“習”，就是“學而時習之”中的“學”和“習”。

『1.05』子曰：“道（dǎo）千乘（shèng）之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

道（dǎo）就是領導、治理。乘（shèng）是指一輛兵車，千乘（shèng）就是一千輛兵車，在當時屬于中等國家，也是初具規模的國家。治理這樣的國家，需注意兩點。一是，做事要充滿敬意，不能輕率随便。二是，要節儉，愛民如子，不能輕易征召他們做徭役，即便讓他們做徭役，也應該在農閑時，不能在農忙時，那樣将幹擾和阻礙他們的耕作、生産。

“時”就是在合适的時機。和“學而時習之”的“時”相同。

『1.06』子曰：“弟子，入則孝，出則弟（tì），謹而信，泛愛衆，而親仁。行有餘力，則以學文。”

“弟子”類似現在老師對學生說的“同學們”。

“入則孝”，“入”就是在家裡，“孝”指代與所有的家人的關系，并非單純地指與父母的關系，整句的意思是，在家應該能夠和所有的家人建立良好關系，相當于《大學》中的“齊家”。

“出則弟”，“出”就是走出家門，指代外面的世界。外面的人都是朋友關系，或者用朋友關系指代與外面所有人的關系。“第”就是“悌（tì）”，這裡是指應該象對待兄弟一樣對待朋友。或者說， “第”是指能夠與外面的人建立良好關系。

“謹而信”，嚴謹、謹慎，言而有信。

“泛愛衆，而親仁”就是對所有的人都要有愛心，不能因任何理由形成歧視之心。

“行有餘力，則以學文”，以做事和實踐為本，有空閑事件在從事脫離實踐的專門性的學習。這裡的“文”指的專門整理出來供人學習的東西，主要包括文獻、書籍。

“文”字本身含義很廣，最廣義的“文”，指代人的一切合理的行為。包括個人層面的，“文質彬彬”，也包括所有的國家制度、文件、政策等。

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