相傳釋迦牟尼在孤獨園停駐的時候，曾經有一次獨自外出，經過一棵大樹，樹下有四個窮比丘在那裡激烈談論，似乎在争論什麼。

四個比丘看到釋迦牟尼走來，似乎也從他身上看到了大智者的氣息，于是便一起請教，請他為大家做個公證，到底誰說得更符合真理。

原來，四個比丘正在讨論世間最大的痛苦是什麼的問題。第一個認為是欲望，第二個則認為是嗔怒，第三個則以為是饑餓，第四個則認為是恐懼。

因為四個人都對自己的論點都有足夠的自信，卻都不承認别人所說的理由，所以誰也說服不了另外三個，一時間就僵持在那裡。

釋迦牟尼聽了大家的解釋後，出乎四個比丘的意外，他隻是微笑着說，你們四人所說的痛苦，其實都不能算是世間最大的苦，頂多算是你們自己一個人的感覺。

四人聽了稍微沉思了一下，發現釋迦牟尼說的确實在理，便繼續請教他，既然您說得這麼中肯，那麼您認為世間最大的苦是什麼呢？

釋迦牟尼說道，想要弄清楚什麼是世間最大的苦，我們就得先弄清楚自己為什麼感覺到苦。你們想一下，其根源是不是就在自己的色身上？

就像你們剛才所說的欲望、嗔怒、饑餓和恐懼，都隻能算是枝葉，它們都是建立在自己的色身之上的，如果脫離了色身，還存在你們所理解到的種種苦嗎？

我們世間的一切事物，不管是人還是物，都不能避免地身處在競争之中。為了獲得更多的陽光，植物就會向上長得更高；為了獲得更多财富，人就會辛苦勞累，甚至走入歧途。

這個過程裡，才滋生了各種各樣的苦，所謂的欲望和嗔怒，饑餓與恐懼，隻不過是萬千苦裡最常見的幾種罷了。

我們想要遠離苦，如果欲望是最大的苦，那我們斷舍欲望就能達成嗎？顯然不足，其它幾種也是一樣。

想要脫離痛苦，唯有控制好自己的色身，達到心中無念的境地，才能獲得徹底的快樂，那就是涅槃。

最後，釋迦牟尼還給四個 比丘說了一個故事。

很久很久以前的過去世裡，有一個修具了五種神通的比丘，大家都知道，它的修為已經差不多要到達寂滅的境界。

于是，不管他走到哪裡，都不會給旁邊的事物帶去恐懼，就連鳥獸也會安然地陪伴在他身邊。

後來，五通比丘證悟了鳥獸之語，竟然聽懂身邊的鳥獸也在争論“最苦”的問題。

在烏鴉看來，饑餓和幹渴最痛苦，飛鴿則以為欲望是最大的苦惱，蟒蛇認為嗔怒最難經受，麋鹿則最害怕恐懼。

五通比丘此時已經完全融入到鳥獸之中了，發現自己能夠和它們充分溝通，便告訴它們說，你們都還沒有觸及到痛苦的本質。因為你們剛才說到的各種苦，其實都是身體的感覺。

你們可以試想一下，感覺都欲望和饑渴、嗔怒和恐懼的，都是你們的身體感受到的，如果身體不存在了，這些感覺還在嗎？

所以，你們都應該認識到，我們最難抑制的苦，其實就是自身，也可以理解成色身，自己的身體，以及身體看到的各種幻象。

見四個比丘聽得入迷，都呈現一副深思的神色，釋迦牟尼稍微停頓了一陣，繼續告訴他們說，當時的五通比丘就是現在的我，而那争論的烏鴉、白鴿、蟒蛇和麋鹿，就是現在的你們。

正是因為當時的我聽懂了你們的叙說，同時也幫助我進一步認識到色身才是痛苦之源，我後來才舍棄王位出家，舍棄了俗世中擁有的一切，就是為了要斷除所有的欲望，不貪戀這四大享樂。

四個比丘聽了釋迦牟尼的話，頓時就明白了許多道理，所謂前塵往事曆曆在目，霎時就證悟了羅漢果位。

這個故事其實對世俗同樣也有很大的教育意義，現代人總是為了獲得更多财富名利而奔波，等到老去之後又懊悔自己失去太多。

如果他們也能弄懂一個道理，自己的身體和自己所看到的外部世界，才是造成自己不快樂的根源，那麼，是否從一開始就能獲得更多快樂與放松呢？

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