《天道》五台山論道是本劇中最精彩的部分之一，在這段中，把丁元英這位高人的佛法造詣表現得淋漓盡緻，丁元英的這段台詞，自己也反複看了好多遍，今天嘗試着寫下自己的理解：

所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。

所謂的真經，就是佛家說的能夠達到涅槃，證得無上菩提，直指本原的終極法門，隻能由悟得來，而不是靠誦經念佛，打坐等修行方式得來。修行是為了成佛，這是有所求。悟道是明心見性，重在于知，覺悟。修行是用行為來壓制性情，悟道是随性而為，性情主導行為。覺悟了的人能夠律由心生，行為上的自律是自發性的，這個律是自律，修行的人要靠戒律來壓制内心，壓制欲望，這個律是戒律。不落惡果者指不會不落得惡報的人，這裡指那些靠戒律修行的人，他們害怕落得惡果而遵守戒律，他們有信仰，信仰他們的佛，神，比如芮小丹和王明陽讨論聖經中的窄門，因為基督教徒因害怕死後進入火湖即地獄所以遵守教義教規，他們執着于地獄和天堂的因果，所以進不了窄門，有信無證就是有的隻是信仰而不能證到事情的本質，心中住因果，住妄念，就這樣陷入生滅、起伏的無盡煩惱之中。不昧因果者即覺悟的人不執着于因果，沒有該求和不該求，沒有該戒和不該戒，随心所欲、順其自然這才是真正達到涅槃的境界。

不為成佛，那什麼是佛教呢？

佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等于覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅槃。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、衆生相，即是文化。從衆生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。

佛是覺性不是人，覺性是覺悟之性，人人都有覺性不等同于覺性就是某個人。人對外界的感知都是相，會随着我們的心，認知而改變，就是所說的相由心生，所以相是可滅的，可壞即壞滅，覺性本就存在，無生無滅。覺性的存在能讓人覺悟，一旦你覺悟那就是覺性的顯露，當心被貪嗔癡等毒所遮掩那麼覺性就如同被灰塵遮蔽。無障不顯，覺性是需要破除貪嗔癡等障礙之後才會顯露，沒有障礙的因，就沒有覺性顯露的果，了卻障礙就能明心見性，就能空寂涅槃了。

覺行圓滿之說是佛教給人們能達到西方極樂世界而定的一個标準，這和基督教如何能上天堂是一個道理，覺性圓滿之佛隻是佛教定的标準之佛，修到圓滿截止，标準就是盡頭，有盡頭那就不是無量，若佛能量化，那絕不是真正的阿彌陀佛。佛法無量就是覺性無量，沒有盡頭，沒有圓滿和不圓滿，也沒有所謂的終極圓滿這種說法。

晚輩個人認為，佛教若從佛法的角度來劃分不同的層次，那麼精深層次的佛法就是 佛就是道，道法如來即道法自然（如來：無所從來無所從去，自然而然），不可思議（言語道斷，心行處滅），已經超出了思想和言語，超出了文化的範疇。從淺顯層次的佛法來講佛教是以引導人向善為教義，（和基督教一樣，用天堂和地獄來約束人）善惡貫穿于人相，我相，衆生相裡面，這是文化。從大衆的角度來看，佛教是讓人們進西方世界的執着心（貪心）來制約生活上的各種貪心，虛構一個虛妄的覺性圓滿之佛來制約人們對神佛的幻想，這不失為一種巧妙的方法，佛教的這種虛構，欺騙的行為雖然存在敗壞下流的成分，但不阻礙說這種行為是一種能夠撫慰心靈、靈魂的慈悲。

窄門

不因上天堂和下地獄的因果關系而具有的極高人生境界，那就是窄門。

​不執著于因果，随性而為，這種極高的境界就是窄門。

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