神道教文化的曆史悠久但是一直沒有正式名稱,一直到公元5世紀8世紀,神道教文化才算正式走上了宗教的軌道。以自然為主崇拜的神道教經曆了漫長歲月的考驗流傳至今已經擁有了衆多的教徒和深厚的底蘊。那麼神道教文化的發展之路究竟如何呢?
神道教從日本原始宗教發展而來,最初以自然精靈崇拜和祖先崇拜為主要内容,大體分為神社神道、教派神道和民俗神道三大系統。信仰多神,号稱有80萬神、800萬神或1500萬神,特别崇拜作為太陽神的皇祖神──天照大神。稱日本民族是“天孫民族”,天皇是天照大神的後裔并且是其在人間的代表,皇統就是神統。
祭祀的地方稱神社或神宮,神職人員稱為祠官、祠掌等。明治維新(1868)以前,佛教盛行,神道教處于依附地位,二者結合形成兩部神道、天台神道等神道學說。德川幕府時期(1603~1867),一部分神道學者把崇拜天照大神的神道教義與朱熹理學相結合,強調尊皇忠君,主張神道教獨立;從而出現吉川惟足的吉川神道、山崎齋的垂加神道等學派。
德川後期,由荷田春滿倡導,中經賀茂真淵、本居宣長,至平田笃胤,逐漸形成複古神道;依據《古事記》、《日本書紀》等日本古代典籍闡述神道教義,反對儒、佛,并利用部分儒、佛學說和某些西方神學思想來解釋神道教義,謠言以日本為中心,建立以神道教為統治思想的世界秩序。
同時,在民間以傳統的神道信仰為基礎,吸收複古神道等神學理論,陸續形成若幹神道信仰團體,後稱為教派神道。明治維新後,為了鞏固皇權,實行神、佛分離,以神社神道作為國家神道。第二次世界大戰後,據日本新的宗教法令規定其為民間宗教。
佛教初傳入日本時,神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族,例如蘇我氏,支持佛教。日本本土的氏族,物部氏和中臣氏擁護神道教,反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識,天皇因此支持佛教,一時神道教失勢。然至8世紀末,佛教僧的權力亢進,天皇欲抑制佛教的勢力,因而神道教再度得勢,兩種宗教逐漸互相混合。
至明治時期,百姓等信仰兩宗教。于是佛教寺院和神道教的神社,兩者渾然。例外的是伊勢神宮,供奉天皇的祖先,屬于古神社。至江戶時代末期,國粹的神道理論家宣稱,兩者不能相混。明治初年,興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由,但崇拜神道教成為日本國民的義務,成為統治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。
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