卑鄙的埃及法老，踐踏衆生的卑鄙之國。對群畜關愛的壓迫，讓它們像人一樣奔向耶路撒冷。

每一片水域隻有一隻魚王。養魚的“魚”，天天與死作伴的可憐的舞者，從号稱死亡的缸子裡打撈一點臆想主宰的歡樂。

科學有一條基本邏輯：從現象中歸納原理，以症狀分類疾病，同時對應經驗過的原因。症狀是判斷和分類的依據，而能從症狀缺失造成的綠野仙蹤中另辟蹊徑折回到熟悉的嚴禁的城堡，真是神乎其神的無中生有的“妙”。

科學不是孤兒，它有一個神一般的父親。

神聖的病患發病後，強迫沒病的人跟着一起演出。從人群中任意挑選一個人進行基因檢測，與檢測判定标準不符的，就是有病的危險的，這種病的根源在于科學的過度理性。誰占有了這種理性工具，誰就有了生産荒謬的權杖。

盛産精神方面疾病的類型，可以幻化出這種精神、那種精神，唯獨缺失“法的精神”。

科學理性的畸形與異化發生後，就是把一雙手洗得再幹淨，用顯微鏡觀察這雙手也絕對不會不沾染任何細菌微生物，因為追求絕對數據有一點污染和異常就要把自然的雙手摧殘到底，最後這雙手就是被洗至血肉模糊也達不到絕對純淨的标準，但是對于想要摧殘雙手的東西來說目的和滿足已經完成。

基因的微觀層面，本不屬于人類世界的自然層面，進入到納米級别的生物世界，所有人都是有缺陷的，細胞的每一次分裂都有變異的可能，在沉默的畜群中，嚴酷的科學理性有了為所欲為的舞蹈空間，條件成熟時它就能判定有着人的模樣的人因為在微觀視角下某個基因的變異就判定那人不是人，而加以放逐分離。

可憐的生物為什麼要闖入微觀的世界尋找一個不存在的真理。兜了一大圈子，所有的科學問題在以“上帝粒子”為結論的象征中，都能折回到神秘主義的領域，神秘賦予了為所欲為的權限。

“有神論”在科學的時代讓位于無神論者的“有病論”，那些狡猾隐蔽的經師的原形是煉金術師。披着無神論的外衣，挂着有病論的紋章，展示科學之名的先癫後狂的最新成果。公的母的、雄的雌的如羊群聚散離合一樣，前仆後繼的在應用殘廢的成果中自證清白。

關于真理與科學。叔本華，“一切沒有得到牢靠的科學檢驗的東西在它們阻礙這樣一種得到證明的真理時，都必須向它讓步，而不是真理向它們讓步，真理絕不答應任何适應和限制，以便和沒有得到證明、也許是錯誤的見解求得一緻”。此處的“它”和“它們”，它是什麼？是“這樣一種得到證明的真理”，是人的基本生存權。它們是未檢驗的盲動和狂熱。當真理已經面目全非的時候，剩下的隻有過度适應和限制。

專橫而又武斷的強盜，在遇上另一個更強的強盜之前是不懂得什麼叫做讓步，無力的真理僅僅停留在清談的規則的高度。

實踐是檢驗權力的唯一标準，而盲目實踐是增強權力的鋒利的手段。席勒，“不看事情是否宏偉，看它是否合乎人性。”

盲人裁縫的畸變，“願意”的寄生蟲唱着願意的贊歌。閃擊戰的奧藝與精髓，用在未覺醒的自願者的身上，這叫做熱切的關愛。伏爾泰說：“命運領導着願意的人，命運也拽着不願意的人。

命運屬于誰？它又是誰的騙術。從那君權神授的命運脫穎而出的分封制下的依附關系的定身術，維護着命運的合法性。

唇亡齒寒，對觀察之怪象不聞一聲，他日必弱其根系而各個擊破。

難道悲慘的沼澤生物要像閹人一般毫無勇氣地承受那些畸變之人所信仰的天命遺诏：定。

經過多年修煉而成的王霸之氣，在橫行荒野之間掌握了一種敵人之間才會有的珍珠港偷襲式的量身裁“定”。

但丁，“處于這悲慘的命運中的，是那些人的凄涼的幽魂，他們在人世過了無毀無譽的一生。”無毀無譽的平庸者如饑似渴的尋找廉價的勝利，那種模樣正如急迫地狗鬥。裝模作樣的大搞特搞，最後連骨頭渣都要被吮吸幹淨。脆弱而又兇殘的東西，忍受不了任何風吹草動，壓制柔弱草芥才能體現力量的尊嚴。

光榮的腦癱患者，癱瘓的不是精巧的善于鑽營立策的腦子，而是僵硬的四肢。吃人不吐骨頭的東西，給自願的人蓋上僵硬的棺材，饋贈出不人不鬼的自我埋葬的人間滋味。

詢問不幹淨的東西，有沒有去過神聖的殿堂，無辜的人正是去了那肮髒深淵的地表附近因此才受到了最嚴重的污染。最肮髒的東西需要替罪的東西來淨化蠻橫巨人的罪惡。

戴默爾說：“每逢原野陰暗起來，我覺得，眼睛更加明亮”“蟋蟀更加急促地歌唱”：自己的狗樣兒真美。

上個世紀最沒有人性的圍城，被包圍的薩拉熱窩罄竹難書，那種罪過源自于他們的忍耐和品嘗失敗滋味的受虐習慣，精神閹人早已沉淪為自願的被包圍者，這些溫馴的自願者就像被不分晝夜嚴密看守的财産一樣珍貴。

“天地不仁，以萬物為刍狗”，犧牲與保全的天平，在命運的主宰手裡左右撥弄。每死去一隻羊，牧羊人都會落下僞善的眼淚。

盡職盡責的吃糞磨煉利齒是一種忠誠的美德，誰吃的越多就能越是得賞識，将來在啃骨頭時能排上大用場。裝模作樣的東西，舞刀弄棒的利爪在亂墳崗的藍圖上謀劃着赤膽忠心。沉默的東西隻有受折磨的去死。

但丁，“這片沼澤，它發着強烈的惡臭，把那悲哀之城團團圍住”。

無須跋山涉水，腳下的沼澤地裡偉岸的城堡即是僵屍的巢穴，隻有摧毀它才能獲得陽光和自由。陽光普照的地方，植物不再萎靡而可自然生長，動物不再苦練冬眠假死而可自由的自然的活動。

大象的蹄子落下來，要踐踏踩死蟲子，可愛的蟲子猶豫不決地說：萬一我動一下，被踩死了怎麼辦？沒有盲目樸素的老實人，就沒有遍地華麗的怪象。

法西斯就在埋葬自由的地方破土而出，不打倒這人間暗影惡魔，自由就是水中月鏡中花。

“所有的人都吹噓自己擁有自由，而自由隻在于，人感受到了自己的願望，而卻沒有認識到決定願望的原因”。被扔出去的石頭，認為自己是擁有飛行的自由，從而擴大到以為占有了自由。對于卑賤的石頭，被扔出去仍會感到幸福的希望，直到被法西斯的鐵蹄踩在腳下，才知道“踩”和“扔”的賞賜不是自由。

法西斯是什麼？法西斯就是釘死救世主的釘子，釘死善人的同時：嘴裡叫喚的都是為你好。法西斯不是正邪勢力其中一方的獨有物，也不會随着其中一方的滅亡而消失，它是一種不受制約的工具，正如它最原始的模樣：一把爛斧子在讓渡出所有權力的群盲之中發号施令。爛斧子所到之處，必定會有存放權力威嚴的集中營，死的氣息讓犬吠不止、勾魂索魄的鬼差在夜裡叫喚隻為了争搶幾塊被狗都厭棄的骨頭。

“那樹上的知了叫個把月就完了”，而雅典人是一輩子投入廣場狂歡節，歡慶個沒完。

盧梭說，“面包扔到東，男孩子和女孩子就一窩蜂地跑到東；面包扔到西，他們就跑到西，吵吵鬧鬧，亂成一鍋粥。這樣玩法，好像使大家都挺開心。”

但丁也寫不出比自己的《神曲》還精彩的人間神曲。不經曆人間煉獄，怎能寫出人間神曲。

勾魂索魄的黑白無常，遇到不聽話的不張嘴不伸舌頭自證清白的魂魄，會用帶着涎水味的“哭喪棒”把他們捅暈來鑒定罪行。

無需時代過客的同意，波爾布特這個名字，終有一天會成為一頂人類世界的角度的病毒加冕的王冠。正是這個可怕的怪物，讓聽聞這個名字的病毒為了保全繁殖都會望風而逃、飛奔他處，病毒的遺傳基因裡刻錄着：遠離波氏的領地，他诽謗我們的可怕，而他才是真正的魔王。

無意識的鐵爪在路上巡航的粗野之地，你希望這裡能善良的對待你？

醜化那無形的東西，讓牧豬奴把大門看得更緊。

暴秦的箭雨，橫掃千喉。我原本是被感召的幽魂，生前是暴秦的弓箭手，在牛鬼蛇神的皮鞭下度過了慘淡的一生，死後又被冥币所魅惑執起射擊的舊業，在我的限度内我能躲在邊疆潮流的庇護下偷偷摸摸的探得那一點點惡毒的歡樂，在為善中作惡是我的本分。瞧啊，我就是這樣做的，那白鬼講到這時不無自豪地說：“柔軟的喉嚨就是快樂的溫床，貪婪和腐爛的精神所寄托的夢幻之地，這裡從不忘給它的仆人分得一杯帶血絲的殘羹。”

醜陋的白鬼在僅剩的禁地門前指手畫腳，用他們那殘廢的腦子做着弱智的标記。盧梭，“在明媚的陽光普照下，我們卻如同瞎子，見不到光明！我們向不該受稱贊的人盲目鼓掌，其結果，受害的是我們自己。”

白日如夜？“太陽把難以通行的道路留給鳥雀們”。保爾·艾呂雅請用你的詩歌回答：你說怎麼辦？

“在群衆擁擠的廣場上，我寫你的名字”，你曾說，“我活在世上是為了認識你，為了叫你的名字：自由”。

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