《論語》讀書筆記：

子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”

“人之過也，各于其黨”的黨，一般解釋為同類或種類，也就是說人所犯的過錯，總是和他那一類别的人相似，或者是人犯錯誤，各有種類。孔安國在批注裡說，“黨，黨類。”皇侃也持同樣觀點。但也有不同意見，程樹德先生在《論語集釋》裡卻說，這裡的黨是“有所親比謂之黨”，也就是“朋黨”，所以這一句他認為是說，人為什麼會犯過?就是因為有偏私，有私情，有自私自利。我覺得第一種說法更恰當一些。

“觀過，斯知仁矣”的仁常見兩種解釋。一是“仁德”，也就是說考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。楊伯峻先生卻認為，這裡的“仁”同“人”，是說觀察一個人的錯誤，就可以知道他是什麼樣式的人了。李澤厚持同樣觀點。我覺得兩種解釋都可以說得通，如果是第二種情況，肯定是在傳抄過程中出現了錯誤，“人”誤為“仁”了。

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

在大多數人心裡，恐怕是“朝當官，夕死可矣”，“朝發财，夕死可矣”！“道”這個東西，又有誰會在乎？

子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

一個人“志于道”，就要甘于貧窮，甘于寂寞了。古今皆然，一個人埋下頭來做事情，生活上的享受自然就看得淡了，若還是一心想着享受，事情怕是很難做好。

子曰：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。”

“适”“莫”兩個字，有多種解釋。有人認為适是可，莫是不可，“無适也，無莫也”就是無可無不可。朱熹反對這種看法，說：“無可無不可，苟無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？”也有人把适、莫解釋成“親疏厚薄”，“無适無莫”就是沒有親疏厚薄。還有人認為這兩個字是通假字，适通敵對的敵字，莫通貪慕的慕字，“無适無莫”就是無所敵對，無所羨慕。朱熹解釋這兩個字是：“适，專主也。莫，不肯也。”楊伯峻先生采用朱熹的說法，這兩句翻譯為：“君子對于天下的事，沒有規定要怎樣做，也沒有規定不要怎樣做。”

“義之與比”，朱熹說：“比，從也。”也就是挨着，靠攏，“義之與比”就是唯義是從，隻要怎樣做合适恰當，就怎樣做。

子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

孔子說不怕沒有位置，就怕沒有本領。古往今來，位置和能力的問題一直存在，在位置上的人未必有能力，有能力的人未必有位置。就拿夫子自己來說，何嘗不是如此，他有能力，有理想，可就是找不到施展的舞台。

嗚呼，這是夫子的自勉嗎？有沒有位置，自己決定不了，我們隻能努力提升自己的能力了。也以此則自勉。

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“忠恕”之道是孔子思想的核心，也就是“仁”。“忠”和“恕”相反相成，如果說“恕”是“己所不欲，勿施于人”（《衛靈公篇》），“忠”就是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也篇》）。

子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”

“方”，一般解釋為一定的去處、方向。南懷瑾在《論語别裁》裡解釋成“方法”，也很有道理，“遊必有方”就是子女出門必須安排好照顧好父母的“方法”。

子曰．“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

孔子再一次強調了守信，古代的君子言出必行，說了就要做到。而我們現代人，說了不算，出爾反爾的事情實在太多了，古代講求的“信”早不知道丢到了哪裡。當然，古代也有不守信的人，但這樣的人總是被社會輿論所鄙視的，而現在，人們對不守信的人或事已經習以為常，不再批判他們，反而往往會嘲笑那些輕易相信别人的人。當社會徹底失去誠信後，剩下的還會有什麼？

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

少說話，多做事。這是孔子對君子的要求。可惜的是，如今誇誇其談的人衆多，能幹實事，願意幹實事的人太少了。而社會也認可那些善于浮誇之人，好像牛皮吹得越大，本領就真的越高！

子曰：“德不孤，必有鄰。”

《易經》上說：“方以類聚，物以群分。”“同聲相應，同氣相求。”有“德”之人或許真的不會孤獨吧！但估計得“鄰”會很難。如果放之廣闊的時空來看，“鄰”是一定會有的，也不必一定要見面，知道有就可以了，這或許就是古人所說的“神交”吧！

子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

“數”，音朔，屢次，這裡可以解釋為繁瑣、頻繁。進谏君主過于頻繁，就會招緻侮辱；勸告朋友過于頻繁，反而會被疏遠。做什麼事情都要把握好度，物極必反，對上級，對朋友，都是這樣，話說得太多了，過于親密了，隻會适得其反。

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