今天要讨論《論語》 “裡仁篇”的最後一句：

子遊曰： “事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

關于這一句目前查到的解釋是這樣的：子遊說： “進谏君主過于頻繁，就會遭受侮辱；勸告朋友過于頻繁，反而會被疏遠。”

問題出在哪裡呢？ “數”這個字可以解釋為“數次”——即頻繁的意思，也可以解釋為“數落”——即“責備”的意思。這裡引申出“進谏”和“勸告”的意思倒也合情合理，但關鍵在于一個字很少在同一句話、同一個地方同時具備兩種意思，這裡不存在“雙關語”。所以“數”要麼代表“屢次”，要麼表示”責備“，隻能有一種選項。況且《論語》裡大把的“勸”和“谏”，這裡偏偏用“數”，若按“責備”來解釋，是上級對下級、平級之間或官員對階下囚才用得上的字。侍奉君主卻“數落”君主，還“屢次數落”，就不是遭受侮辱的問題了，而是掉腦袋的問題。

老規矩，我們先來看這一句的“上文”：

1. 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
2. 子曰：“以約失之者鮮矣。”
3. 子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
4. 子曰：“德不孤，必有鄰。”

在上述幾句之前，孔子讨論的是有關孝的問題。在這四句裡比較明顯的是第一句和第三句的意思是相近的：古代君子說話謹慎的原因是把“說到卻做不到”當作恥辱，那麼當今的君子當然就想要“少說多做”。如此一來，對第二句的翻譯就很關鍵了。

第二句目前有兩種釋義：一、因為約束自己而犯錯誤，這樣的事比較少。二、用禮來約束自己，犯錯誤的人就少了。意思上差别不大，但無論哪種釋義和第一、第三句的關聯都不大，這就有違我對《論語》“不存在單獨金句”的判斷了。“約”除了代表“約束”也可以表示“約定”，那麼這句為何不能解釋為“君子有了約定卻失信的很少”呢？這樣的話，第一到第三句就完全連貫了：1.古代君子言出必行（以言出不能行為恥）。2.君子約定了很少失約（除非意外）。3.君子追求少說多做。

分析到這裡，說明第四句可能與最後一句有關。“德不孤，必有鄰”的意思比較簡單，結合《裡仁篇》的第一句“裡仁為美，擇不處仁，焉得知？”就可以得知“如果具備仁德，就必然會有朋友和賞識他的人”。反過來說，那麼不具備仁德者就會“孤”了。是不是被君主、朋友責備的人就是缺乏仁德或信用的人呢？對于君子而言，事君被君責，交友被友責不就陷入“孤”的境地了嗎？

因為孔子在上句說了“德不孤，必有鄰”，所以弟子子遊就補充說：“侍奉君主遭責備，這就是種恥辱；遭朋友責備，這樣就會被疏遠。”孔子認為君子在政治抱負上要“事君”，在為人上要得到“朋友”的認同，而這一切建立在自身的“德行”上（德行自然包括“講信用”），那麼遭君主責，朋友責的原因多半在于“失德或失信”，其結果就會導緻恥辱和被疏遠。

我曾說過，有時候我還“知其所以不然”。之所以會被那樣解釋基于兩點：一是《顔淵篇》裡有一句：子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”也就是說在朋友不接受忠告又不能被好好引導時就停止勸說，不要自取其辱。許多學者自然就會聯系到“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣”的解釋。但必須指出“斯辱矣”不是“斯自辱矣”，應作“這是恥辱啊”來解釋。并且針對的是“事君”這件事，不是“對待朋友”這件事。

二是《先進》篇裡有一句：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”同前面那句一樣都有“不可則止”，含有“适可而止”的意思，同樣也就聯系到了那種解釋。但“以道事君”不是“以數事君”。況且在《憲問篇》裡有這麼一句：子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”也就是說孔子認為不要欺騙君主但可以冒犯君主。既然可以“數（責備）君”，何故成了“恥辱”呢？

好吧，“數君”可以，但不能“數數君”。這不就又違背了我之前分析的“數”不能同時兼具兩種意思嗎？你當然可以解釋為“屢次”，隻是這“屢次”為何就一定是責備呢？我曾經想過可不可能是“侍奉太多的君主（不忠）是種恥辱”，“交太多的朋友（不忠）反而會被疏遠”？（因為“數”也可以解釋為“多個”）。但是從上下文而言，前四句都是孔子說話，最後一句卻是子遊的單獨金句，而不是對孔子言語的回應，明顯說不過去。

因此，被君主責備則失去君主的信任，被朋友責備則失去朋友信任，這樣就會陷入孤立的境地。即“德若失，必無鄰”！這才是子遊回應孔子“德不孤，必有鄰”的最佳解釋。

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