俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飄兮若無止。出自老子《道德經》第二十章，意思是，衆人都光彩炫目，唯獨我暗淡無光。衆人都精明嚴肅，唯獨我昏沉糊塗。甯靜時深沉如大海，行動時飄逸不止。

俗人昭昭，我獨昏昏。“昭昭”跟“昏昏”是相對的。一般的人很聰明，我好像很糊塗。一般人的聰明是自己騙自己，哪裡是真聰明。我糊塗是因為不想去驚動别人，而是保持修道人深不可識的面貌，不讓别人感覺到自己了不起。

俗人察察，我獨悶悶。“察察”跟“悶悶”，也是相對的。“察察”就是看得很清楚，其實看得很清楚的人，多半主見太深。“我獨悶悶”，就是我所有的東西都深藏于内，而不顯于外。因為我怕驚動别人，讓别人感覺到他們怎麼跟我的看法不一樣。但我心裡頭很清楚，表面上随和，叫作裝糊塗，不是真糊塗。

中國人最讨厭真糊塗的人，中國人最喜歡裝糊塗的人。因為你裝糊塗，你跟任何人都沒有壓力。

從老子的比較，就知道什麼叫作聖，什麼叫作凡了。有時候的聖人，他隻是裝了個樣子而已，因為他内心空虛，深怕人家看不起他，所以要裝成那個樣子。而真正很有涵養的人，他内心很實在，很充實，根本在乎别人怎麼看。衣服破了，破了就破了，能怎麼樣呢？衣服總是會破的。衣服款式不流行了，也根本不必在乎，人去追求這些幹嗎呢？一般人很難做到，這就是修道人了不起的地方。

澹兮其若海。“澹”，是沉靜，又是波浪四起。這個沉靜跟波浪四起，怎麼會連在一起呢？因為海都是波浪四起的，可是海也是很平靜的。隻有海才能夠經得起波浪四起，而同時卻始終很平靜。一般的小盆子，波浪四起水就撲騰出來了，它就翻掉了。大家一定要知道，水平其實是不平的。這在《易經》裡面講得最清楚，平就是不平。不把不平當一回事，它才叫平，如果非要找平不可，那一輩子都找不到了。

飂兮若無止。“止”，是超越了人的物質欲望。一個很高的山峰，任何樹、任何房子都擋不住，因為山峰比它們都高。這告訴我們，人的精神是自由自在的，好像高空中的山峰，什麼都擋不住。這裡是說，任何的物欲，都擋不住我的自由自在。

今天高樓大廈很多，風一來都被擋住了。所以，我們老覺得越來越悶，空氣越來越不流通，這就是衆人皆有餘所造成的。你高，我比你更高；你大，我比你更大，最後導緻一點回旋的空間都沒有，每一個人的壓迫感都很強烈。

俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂（liù）兮若無止。世人都精明靈巧，唯獨我昏昏沉沉。遼闊啊，好像無邊大海。飄蕩啊，好像無所栖息。

一般人都炫耀光彩，我看起來暗暗昧昧的，從來不去向别人炫耀自己的能力，也沒有什麼成就可說。一般人都精明靈巧，我看起來昏昏沉沉的。

遼闊，都代表聖人與一般人的差距太大了。一般人沒有悟道，所以活在人間，在各種價值觀裡面打轉。别人都要的，我也跟着追求。得到之後會不會比較好呢？也弄不清楚，因為并沒有對自己做深刻的反省與思考。對于人生應該往何處去，并沒有什麼明确的想法。最後也跟着大多數人一樣，莫名其妙地來，糊裡糊塗地走了。

俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。一個對修道有相當體悟的人，他可以不出差錯地做到這些。“昭昭”，就是高明得很，什麼事都很靈光的樣子。一般俗人都想這麼高人一等。相對地，“我獨昏昏”，修道人不以為聰明才智高人一等，給人看起來，反是平凡庸陋，毫無出奇之處。“我獨昏昏”，同時也說明了修道人的行為雖是入世，但心境是出世的，不斤斤計較個人利益，因此給别人看成傻子。

“俗人察察，我獨悶悶”，普通人對任何小事都很精明，事事精打細算，但是我倒是“悶悶”笨笨的，外表“和光同塵”，混混沌沌，而内心清明灑脫，遺世獨立。你們要聰明，就讓你們去聰明，你們到處吹毛求疵，斤斤計較，但我倒是無所謂，視而不見。

一個修道人的胸襟也要“澹兮其若海”，像大海一樣，寬闊無際，容納一切細流，容納一切塵垢。儒道兩家都一樣，要人胸襟寬大，包容一切。這就得學習“淡泊明志，甯靜緻遠”的修養，然後自己的精神思想才能從種種局限中超越出來。

“飂兮若無止”，這種境界，要自己住在高山上，方能有所體會。“飂”，不是台風，而是高雅的清風，如空中大氣清遠徐吹，天風朗朗。身處高山夜靜時分，一點風都沒有，但聽起來又有風的聲音，像金石之聲；尤其在極其甯靜的心境中聽來，在那高遠的太空裡，好像有無比美妙的音樂，虛無缥缈，人間樂曲所不能及。此即莊子所講的“天籁”之音，沒有到達這個境界，是體會不出的。

《道德經》第二十章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登台；我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。沌沌兮，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飄兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

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