往生肯定是死了，但不是死了就能往生。世間很多人都死了，但是不知道到哪裡去了。往生是佛教一個特殊的概念，專用的概念，當然人要死了之後才能往生，但是并不是死的時候才決定往生。也不是說我們學佛的人就是在等死、求死，不是這個概念。人其實不管學不學佛，不管我們活在這世間時間有多長，每個人都要面對死亡，這是生命的一個真相。我們活一天，實際上也就是死一天，因為活過這一天之後，這一天就沒有了，你的命就短了一天了。甚至活一刻、一秒鐘，這一秒一旦過去就死掉了。就是我們每一天都在生，都在死，不斷的重生不斷的死亡，生命就是這樣的。

那麼往生是一個什麼概念？往生就是佛法知道我們衆生都在生死當中，不自由，我們都是沒辦法的，被迫的面對生死，人其實都是不想死，隻想生不想死。但是一旦有了生，就必然有了死，誰都回避不了。因此佛法告訴我們要冷靜、要客觀，要真實地來接受生死，我生的同時我就要接受死亡。我今天活一天，可能明天就要死了，那我明天該死的時候我就坦然面對它。如果你還想生，死了還想生，那就要找一個好的生的方法，佛法要解決的問題就在這裡。

人死了并沒有死亡，還會再生。就像我們今天思想死了，下一個念頭就生起來了；下一個念頭死了，再下一個念頭又生起來了，又活了。那我們的生命其實沒有終止的時候，即使身體消失了，還會有延續，下一個生命又開始。但這個生命我們普通人看不到，所以很多人不相信有來世，不相信有輪回。而佛的大智慧、大神通就看到，人實際上是在不斷生死，每一刻每一秒都在生死，這一生一世在生死，這一生一世結束之後還會有生死，不斷在輪回，所以生命沒有一個靜止的時候。

用世間的一個比喻可以說明，就是水和冰。水結成冰之後，它就變形了，就變成冰塊了。冰塊把它化了之後，它又變成水了。水如果蒸發又變成汽了，汽凝固又變成水，三種形态在不斷循環。但是裡面有一個東西沒有變，這東西是什麼？當然，水的分子結構是不會變的，但是展示的生命形象在變化。從堅固的冰變成液體，然後變成氣體，它可以不斷循環。我們的生命也是這樣的，你今世可以做人，來世可能變貓，變狗，變豬，或者是到地獄、三惡道去了，或者當天人、做神仙去了，還有些修行人解脫成佛去了。衆生生命的形相在不斷變化，但永遠都是在生死當中。

那淨土法門講往生，為什麼講往生呢？往是前往，到一個更高的地方去。我們這個世間生活很苦，生不如死，要找一個更好的地方生，往生了之後就不會再死。那個地方隻有生沒有死，阿彌陀佛叫“無量壽”。我們的生命都是短暫的，八十年、一百年、一千年、兩千年，都是有限的，隻有阿彌陀佛叫“無量壽”，壽命無量，永遠都生在世間的。有一個基督教的詞語，叫“永生”，永遠都活在世間的，沒有死亡。佛教有一個詞語叫“不生不滅”，它也不會生也不會死，永遠都存在，那這個狀況我們凡夫是不知道的。所以佛就告訴我們，我們要認識到生命的真相，隻有超越生死、解脫生死，不在生死當中，那個時候的生命才是我們真正的生命。

就像我們看到的那個水、汽、冰，表面看是三種形态，實質上它的本質是一個。但是這個本質我們一般人不懂，隻有研究它的人，他們能夠看穿。所以說，所有的生命，它的本質都一樣。佛教講所有衆生都有佛性，都可以成佛。怎麼成佛呢？那就是往生，往生就是成佛。往生是解脫，往生是讓我們從生死的苦海裡面超越出來，它不是死的問題，它是解決生死的問題。

但一般人就認為，是不是死了就往生啦，當然要死了才能往生，要脫離我們這個凡夫的軀殼。我們這個凡夫的肉身，會影響我們解脫，因為你擺脫不了它，隻有我們的神識跟佛心相應，歸命阿彌陀佛，念佛，脫離這個肉體之後，在阿彌陀佛的光明加持下，我們的業力消除了，就可以不受它的約束了，才能真正地超越生死。但是，這隻能靠佛的力量加持才能達到，所以這個從淨土法門講就叫往生、解脫。一般人的死亡，跟往生沒有關系。不是世間人所謂的死了就往生了，很多沒有信仰的人，尤其是沒有淨土信仰的人，死了就死了，死了繼續輪回。這輩子做人，下輩子很多人做人的資格都沒有了，他的死跟往生毫不沾邊。那隻有念佛，念“南無阿彌陀佛”的人才能談得上往生。

南無阿彌陀佛！

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