【細讀《道德經》系列之第二十章】

上一章說，統治者要回到大道之上，棄絕聖智、仁義、巧利等失道的作為，就能取得良好的治理效果，文末還特别強調“絕學無憂”，要杜絕相關的悖道學說。這一章就是承接這個意思，如果還在國家層面教導相關的悖道學說和枝枝末末的知識，普通民衆學習後，是沒有用的。

全章以自嘲自貶的口吻，強烈對比出“道者我”與“衆人”的不同，最後指明有如此不同的根本原因在于道者“貴食母”。道者懂得凡事依“道”而行，就好像嬰孩注重從母體獲得滋養一樣。這才是最重要的。

【原文】

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

衆人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。衆人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若 海，飂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

【意譯】

（在世俗之人的學習裡，）知道應答得恭敬一點還是高傲一點，相差多少呢？知道這是贊美那是厭惡，區别在哪呢？他們也被教導，衆人所畏懼的自己不得不畏懼，（等等。）這是極其荒謬的，因為這樣的學習（隻注重一些枝枝末末的東西，）遠遠未達到“道”的中心。

（所以，平日裡）衆人總是熙熙攘攘，（沒有片刻的消停，）就好像要去參加盛大的宴會（那樣熱鬧），又好像春日裡登上高台欣賞美景（那樣高興。）而我總是淡泊獨處，内心沒有絲毫随衆躁動的兆頭，（甯靜如常；）我對外界沌然無覺，就好像未長成幼孩的嬰兒一樣，（自适自在；）（然而，在外人看來，）我是那麼地頹喪失意，就好像沒有歸宿的人一樣，（其實，我隻是沒有期待、沒有要求、随遇而安而已）。（總之，）衆人都顯得富足有餘，唯獨我若有所失。這些都隻不過是因為我有一顆愚笨的心，與“道”渾然一體了！

（相比之下，）世俗之人光亮昭然，（高調示人，自我彰顯；）唯獨我昏暗無光，（處處低調，不事張揚。）世俗之人聰明細察，（總是精于個人算計；）唯獨我悶聲不響，（微妙玄通。）（俗人不明白，）極其沉穩的水波搖動，其底下是廣闊深沉的大海；極其疾速的風，吹起來就好像沒有停止的地方。衆人似乎各有得意的依仗本事，唯獨我是那麼的頑愚和鄙樸，（毫無所長。）為什麼唯獨我和别人不同呢？是因為我（懂得凡事依“道”而行，）就好像嬰孩注重從母體獲得滋養一樣。

【唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！】

1、先說大家看到的比較盛行的翻譯，是這樣的：“應諾和呵斥，相距有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。”說實在的，這樣的大白話，沒有前提，沒有邏輯，我真不知道它在說什麼！老子是聖人，他老人家可以語焉不詳，但我們不能使之突兀，不知所雲。

2、理解的關鍵是要明确，前一章乃至全書的邏輯：要棄絕失道、離道之學，否則，治國就有憂患。在這裡，老子就一些細節發出疑問：“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？”說的是，統治者隻倡導失道、離道的仁義禮等倫理學說，那麼，民衆知道“唯、阿”禮儀常識的不同、知道“美、惡”情感表達的不同，區别是不大的，下面提到的“衆人熙熙”就是證明；而真正有差距的，是民衆懂與不懂“道”理之間！比如宣導“不自生故能長生”、“外其身而身存，後其身而身先”、“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”等等道理，對學習者來說，懂與不懂之間，區别就大了。再者，“不可不畏”的依據不能是“人之所畏”，而人唯一的行為依據是“道”！所以，緊接着的第二十一章開篇就說“孔德之容，惟道是從”。

3、注意幾個字的含義。“阿”不是“呵”，是阿谀奉承之“阿”，相對于“唯”時，是表示“高傲地應答的語氣神态”。“美”，是贊美。“惡”，是厭惡；跟第二章裡“天下皆知美之為美，斯惡已”的“惡”一樣，不是醜惡。“央”本義是中心，如果說它有“盡，完了”的意思，那是說者把詞意或句意當字義了。

【衆人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。】

“衆人熙熙”說的是，沒有道學滋養的民衆終日是不消停的，一直沉浸在追逐欲望的狂歡之中。這可以看成“民之難治”的一種表現，是“果”，而“因”在統治者失了道學。與衆人相反的是“道者我”，呈現的是另一番狀态：表面獨泊，内心甯靜；看似沌沌，實則自在；外在傫傫，本然“少思寡欲”無所期待也。

【衆人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！】

這兩句可以看成小結性質的表述。是啊，衆人都顯得富足有餘，唯獨我若有所失。為什麼呢？這些都隻不過是因為“我”有一顆愚笨的心，與“道”渾然一體了！

【俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。】

這裡的文字說的是“俗人”和“我”表象上的不同，解讀時還要把它們背後的實質性東西也表達出來，才算完整。大家看：世俗之人光亮昭然，實質是高調示人，自我彰顯；“我”昏暗無光，實質是處處低調，不事張揚。世俗之人聰明細察，實質是精于個人算計；“我”悶聲不響，實質是微妙玄通。

【澹兮其若海，飂兮若無止。】

這句話的意思是，極其沉穩的水波搖動，其底下是廣闊深沉的大海；極其疾速的風，吹起來就好像沒有停止的地方。

類似的句式在第十五章出現過，比如“敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁”等，顯然是對善為道者“微妙玄通”的贊揚。這裡說的是，得到道的支持，既能極穩，也能極快。所以，我不認同那種偏負面的翻譯。另外，“澹”，本義是“水波搖動的樣子”，“飂”，本義是“風疾速的樣子”，兩者并列而用，是匹配的。所以，“澹”不取引申意義“淡薄”。

【衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。】

這裡說的是，衆人似乎各有得意的依仗本事，不明白“澹兮、飂兮”的我，以為唯獨我是那麼的頑愚和鄙樸，毫無所長。為什麼唯獨我和别人不同呢？是因為我懂得凡事依“道”而行，就好像嬰孩注重從母體獲得滋養一樣。

“貴食母”，就是注重從母體獲得滋養。比拟來說，就是凡事注重依道而行，就能獲得道的支持和成就，“無為而無不為”。

總結一下，這一章可以看成是道者老子的自畫像。因心靜如常而獨泊，因自适自在而沌沌，因少思寡欲而傫傫，因不事張揚而昏昏，因微妙玄通而悶悶，因貴食母而獨異于人，因有愚人之心而與道渾然一體！這樣的道者形象，在世俗的境界裡，很不起眼；但在衆多修道者看來，簡直是高不可及，可以奉為楷模。

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