狄更斯曾說，“這是一個最好的時代，也是一個最壞的時代。”我們生活的這個時代，信息傳播迅速，生活方式也越來越偏娛樂化，似乎一切都很幸福。
在這裡出現了第一個問題：在如今這個幸福的時代，技術在給人的生活做減法的同時，是不是也給人的思維能力做了減法？
在尼爾波茲曼的《娛樂至死》中有提到兩個觀念。一是“媒介即隐喻”，媒介改變了人們的說話方式，人們通常用媒介來定義自己的社會、生活等等。媒介好像成為了人們認識世界的方式，并且人們也依賴于這種方式來思考，但這種方式好像使我們的生活并不如之前。二是“媒介即認識論”，媒介産生于信息時代，相對之前的印刷時代，媒介更多的意義是一種傳播，這種傳播也失去了信息的真實性，使真理離我們越來越遠。
早在印刷機統治下的人們，生活方式與思維方式都有一定的邏輯與順序，相對于如今，那時候的人們更加富有修養。以美國為例，作者認為美國從一開始就對鉛字十分依賴，閱讀傳播了真理與智慧，創建美國的人群也是極富智慧修養的一群人。并且在娛樂時代之前，文字的意義是表明思想，闡述時代，而後便成為“娛樂決定一切”。人們隻關心信息夠不夠多、夠不夠快，卻很少考慮這些信息帶來的價值與意義。
沒錯，娛樂越來越快，也越來越容易了，但是，大家是否想過這樣一個問題：我們從熱愛的娛樂裡，到底收獲了什麼？
赫胥黎說過：“如今每個人都很幸福、快樂。”但這種快樂的背後，是有巨大代價的。娛樂吞噬了你的大腦，禁锢了你的思想。一直依賴于這些短暫的快樂，人們的内心是空虛的。有人說，光鮮亮麗的軀殼下是一副死屍，失去了靈魂，人也就沒有活下去的意義了。但大部分人都做不到，他們甯願沉淪于這一時的快樂，最終失去自我。
在這些錯綜複雜的信息中，娛樂能讓人消遣，其實這也不能怪誰，畢竟人都是有欲望的。因此，娛樂能不能緻死還是得憑借個人的想法。微博上的熱點一過就很少被人提起，抖音不被起哄也很難被炒作，所有的娛樂，都是人為的結果。人能決定一切，因為社會本身就是人創造的社會。雖然，這個社會讓人産生了很多壓力，但也絕不能任由發展，我們要警惕泛濫娛樂化的趨勢，用大腦去思考，永遠保持清醒。就像歌德所說的，誰不用腦子去思考，到頭來他除了感受之外将一無所有。
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