《周易》“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾、元、亨、利、貞。

上面這段話的一般解釋是：元是衆善的首長，亨是嘉美的會合，利是事物得體而中和，貞是事物的根本。君子應效法于此足以治理人，嘉美會合足以合乎禮，裁成事物足以合乎義，能貞正固足以成就事業。君子能行此四德，所以說：乾、元、亨、利、貞。

但是我認為那隻是某些人理解的字面意思，并不是《易經》中想要表達的意思。為什麼呢？因為如果《易經》中所表達的是這樣一個淺顯易懂的字面之義，那麼《易經》是不可能傳承幾千年。很顯然，我們并沒有了解其真正表達的意義。

元者，即是我們開始時的起心動念所思所想，用現在比較時髦的話說就是初心。就是在一開始第一想法是如何想的，要特别注意。《楞嚴經》上講“因地不真，果招纡曲。”就是要我們特别注意自己一開始的起心動念這個因地，否則結果就會大相經庭。在未起心動念之前，心為混沌一團，善惡未分，在一動之後，那麼善惡就已經開始出現。元者，即為動的開始，它是一切善的開始，也是一切惡的開始。所以，在做任何事情的時候，必須謹慎對待自己的起心動念，必須關注自己内心的所思所想，這是善惡的根本。元者，善之長就是強調要以善心善行為首，而不以惡為始。佛教有語“諸惡莫作，衆善奉行”并非隻講我們的行動，更重要的是指出我們開始的起心動念。做任何事情的時候，要以元以善作為考量的開始。《易經》第一強調的就是我們的起心動念，要關注我們的起心動念，因為它就像一顆種子，受善的影響就會長出善良的果實，受惡的景響就會長邪惡的果實。正如《金剛經》“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”要保護好我們最開始的那個善念。

亨者為通，通達圓融，周遊六虛而不居，萬事萬物都因通暢而美。通者就是事物不堵塞，如春生、夏長、秋收、冬藏四季循環有序而動，通達順暢從而盡顯各個季節之美，如止以春，或止以秋而不動不通，那事物就停止向前，就走向了死亡。通就是事物向前發展變化的動态過程，就是要告訴我們在面對任何事情時，不要用靜止的思想去看待它們，需要用運動變化發展對待之、分析之、思考之、研究之、分辨之，用運動變化發展眼觀看待世界，即現在的辯證法的宇宙觀，而非形而上學的宇宙觀。

利者，使萬物各得其所欲。在做任何事情之前，要明白對方需求是什麼，我們能滿足他們的需求嗎？還能讓他們有什麼其它的收益嗎？先賢不講要自己獲利，而是講要滿足各方之利，唯有滿足各方之利，自己的利則水到渠成。用比較通俗的話說，就是把眼光放在外面，放在滿足萬事萬物的需要上，而非隻關注自己的需要。何故？因為隻有滿足了萬事萬物的需要，你才能創造價值。所以，在行動之前，要先思考如何讓萬物得利，讓萬物各得其所欲。日本的“經營四聖”之一稻盛和夫就寫了一本《利他的經營哲學》，就是應用利他在實際生活中取得成功最為典型的例子。

貞者，事之幹。任何事都有主幹與支，然而我們絕大部分人被外在眼花瞭亂的東西吸引，隻關注外表的假象，不明白萬事萬物的主幹——根本，抓住根本就可以達到事半而功倍的效果。《大學》首章曰：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”

所以，我們在做任何事情的時候，要先明白四件事情，它們分别是我們的起心動念的念頭如何；其次，用運動變化發展的眼觀看世界；其三，利萬物利衆生，讓萬物衆生各得其所欲；最後，抓住事物的根本。

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