孟子曰：仁，人心也；義，人路也。

人得天理以為人，是先天之心，即性之實也。以其如木果之仁，故曰仁。義，則本仁而行之合宜者。人路，非是，無以行也。

舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！

舍其路、放其心則非人矣，豈不可哀？

人有雞犬放，則知求之，有放心，而不知求。

身外之物，人知求之。仁，乃人之所以為人而不知求，則惑矣。

學問之道無他，求其放心而已矣。

學問之道，《中庸》擇善固執之目是也。不知求放心，則學問亦非。此章蓋為知學而不知學之本者言。

附解

此章孟子煞是說得精密。人之所以虛靈于物者心，而心在後天則囿于質、蔽于物，非先天之本然。仁即天理，心之所以異于禽獸也。既生以後，雖氣質多駁，然天良即在此身中。養其靜虛之體，制其私妄之情，此複性之學所以有許多功夫。求放心者，靜存動察，念念不離乎正，非偏枯寂守之謂也。學問之道多端，要無非去私存理以清其源，博覽旁參以究其變。世人或專守心不使外馳，而私妄生于氣質，其源不清即終身防閑不得為仁也。或專務博洽以為窮理，而萬理統于一原，心性未純，則淹貫古今，不能清義也。仁與義禮智信并言則為一端，專言則仁即性，性即誠，全有之曰德。本仁而著于外，萬事萬物處之鹹宜即是義。曰心曰路，分内外而言，實非有二也。無仁不能行義，非義何以為仁。仁既是人心，試問無心尚可為人否？義既是人路，試思不由人路亦尚可為人否？而人乃舍之放之，則自棄其為人之理，故曰可哀。然人孰無良，豈其甘為禽獸而不願為人？正以不知仁之為貴耳。故以求雞犬喻之，愛物必求其放，豈愛己反不如愛雞犬。特謂心不必求，而學問别有在耳。不知聖人敎人學問之道至詳且密，不過欲人求其放心。所求之放心，即上文“仁”字。而或第以凡為心當之則非此心，是先天渾然之良心。《書》言人心道心一心，而何以二名？人心，人身受氣不齊之心；道心，天命粹然之心也。惟後天與先天不同，故人心與道心混雜。此理愚屢言之，茲不贅。收已放之道心，清應變之人心，其功始于養氣，終于化神。究竟放心如何求法，孟子所謂必有事者也。求放心位置何處，《詩》所謂宥密也，非明師授受不能臆揣。世儒以心為性，使後天氣質之性與先天太極之性混，而不明已流于禅家即心即佛之說。羽流以呼吸為氣，使後天凡濁之氣與先天浩然之氣淆而不清，何能知孟子養氣不動心之故哉？故此章之旨，當認定“仁，人心也”二句，則知通章言心皆指先天之心，渾然之性，非謂後天憧擾之心也。孟子因異端言心而外仁義，儒士言學而昧人心，故特為指明。人以為心即是性，不知性無為，心有覺，動而當理，由靜而無為。無為者，非無為也，渾然粹然，未發之中，乃為天命之全體耳。

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