青，取之于藍，而青于藍；冰，水為之，而寒于水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規。雖有槁暴（pù），不複挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就砺則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

　　故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：“嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大于化道，福莫長于無禍。

　　吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而緻千裡；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也。

　　南方有鳥焉，名曰蒙鸠，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射幹，莖長四寸，生于高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。

　　物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而衆鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

　　積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千裡；不積小流，無以成江海。骐骥一躍，不能十步；驽馬十駕，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴無可寄托者，用心躁也。

　　是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。《詩》曰：“屍鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮！”故君子結于一也。

　　昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隐而不形。玉在山而草潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪？安有不聞者乎？

　　學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人，真積力久則入，學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。君子之學也，入乎耳，着乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

　　學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周于世矣。故曰：學莫便乎近其人。

　　學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特将學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。将原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，诎五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

　　問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有争氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之緻。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隐；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，謹順其身。詩曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之謂也。

　　百發失一，不足謂善射；千裡蹞步不至，不足謂善禦；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盜跖也；全之盡之，然後學者也。

　　君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其緻好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群衆不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。

【譯文】

　　君子說：學習不可以停止的。

　　譬如靛青這種染料是從藍草裡提取的，然而卻比藍草的顔色更青；冰塊是冷水凝結而成的，然而卻比水更寒冷。木材筆直，合乎墨線，但是（用火萃取）使它彎曲成車輪，（那麼）木材的彎度（就）合乎（圓到）如圓規畫的一般的标準了，即使又曬幹了，（木材）也不會再挺直，用火萃取使它成為這樣的。所以木材經墨線比量過就變得筆直，金屬制的刀劍拿到磨刀石上去磨就能變得鋒利，君子廣博地學習，并且每天檢驗反省自己，那麼他就會智慧明理并且行為沒有過錯了。

　　因此，不登上高山，就不知天多麼高；不面臨深澗，就不知道地多麼厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問的博大。幹越夷貉之人，剛生下來啼哭的聲音是一樣的，而長大後風俗習性卻不相同，這是教育使之如此。《詩經》上說：“你這個君子啊，不要總是貪圖安逸。恭謹對待你的本職，愛好正直的德行。神明聽到這一切，就會賜給你洪福祥瑞。”精神修養沒有比受道德熏陶感染更大了，福分沒有比無災無禍更長遠了。

　　我曾經一天到晚地冥思苦想，（卻）比不上片刻學到的知識（收獲大）；我曾經踮起腳向遠處望，（卻）不如登到高處見得廣。登到高處招手，手臂并沒有加長，可是遠處的人卻能看見；順着風喊，聲音并沒有加大，可是聽的人卻能聽得很清楚。借助車馬的人，并不是腳走得快，卻可以達到千裡之外，借助舟船的人，并不善于遊泳，卻可以橫渡長江黃河。君子的資質秉性跟一般人沒什麼不同，（隻是君子）善于借助外物罷了。

　　南方有一種叫“蒙鸠”的鳥，用羽毛作窩，還用毛發把窩編結起來，把窩系在嫩蘆葦的花穗上，風一吹葦穗折斷，鳥窩就墜落了，鳥蛋全部摔爛。不是窩沒編好，而是不該系在蘆葦上面。西方有種叫“射幹”的草，隻有四寸高，卻能俯瞰百裡之遙，不是草能長高，而是因為它長在了高山之巅。蓬草長在麻地裡，不用扶持也能挺立住，白沙混進了黑土裡，就再不能變白了，蘭槐的根叫香艾，一但浸入臭水裡，君子下人都會避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要選擇好的環境，交友要選擇有道德的人，才能夠防微杜漸保其中庸正直。

　　事情的發生都是有起因的，榮辱的降臨也與德行相應。肉腐了生蛆，魚枯死了生蟲，懈怠疏忽忘記了做人準則就會招禍。太堅硬物體易斷裂，太柔弱了又易被束縛，與人不善會惹來怨恨，幹柴易燃，低窪易濕，草木叢生，野獸成群，萬物皆以類聚。所以靶子設置好了就會射來弓箭，樹長成了森林就會引來斧頭砍伐，樹林繁茂蔭涼衆鳥就會來投宿，醋變酸了就會惹來蚊蟲，所以言語可能招禍，行為可能受辱，君子為人處世不能不保持謹慎。

　　堆積土石成了高山，風雨就從這裡興起了；彙積水流成為深淵，蛟龍就從這裡産生了；積累善行養成高尚的品德，自然會心智澄明，也就具有了聖人的精神境界。所以不積累一步半步的行程，就沒有辦法達到千裡之遠；不積累細小的流水，就沒有辦法彙成江河大海。駿馬一跨躍，也不足十步遠；劣馬拉車走十天，（也能到達，）它的成績來源于走個不停。（如果）刻幾下就停下來了，（那麼）腐爛的木頭也刻不斷。（如果）不停地刻下去，（那麼）金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻能向上吃到泥土，向下可以喝到土壤裡的水，這是由于它用心專一啊。螃蟹有六條腿，兩個蟹鉗，（但是）如果沒有蛇、鳝的洞穴它就無處存身，這是因為它用心浮躁啊。

　　因此沒有刻苦鑽研的心志，學習上就不會有顯著成績；沒有埋頭苦幹的實踐，事業上就不會有巨大成就。在歧路上行走達不到目的地，同時事奉兩個君主的人，兩方都不會容忍他。眼睛不能同時看兩樣東西而看明白，耳朵不能同時聽兩種聲音而聽清楚。螣蛇沒有腳但能飛，鼫鼠有五種本領卻還是沒有辦法。《詩》上說：“布谷鳥築巢在桑樹上，它的幼鳥兒有七隻。善良的君子們，行為要專一不偏邪。行為專一不偏邪，意志才會如磐石堅。”所以君子的意志堅定專一。

　　古有瓠巴彈瑟，水中魚兒也浮出水面傾聽，伯牙彈琴，拉車的.馬會停食仰頭而聽。所以聲音不會因為微弱而不被聽見，行為不會因為隐秘而不被發現。寶玉埋在深山，草木就會很潤澤，珍珠掉進深淵，崖岸就不會幹枯。行善可以積累，哪有積善成德而不被廣為傳誦的呢？

　　學習究竟應從何入手又從何結束呢？答：按其途徑而言，應該從誦讀《詩》、《書》等經典入手到《禮記》結束；就其意義而言，則從做書生入手到成為聖人結束。真誠力行，這樣長期積累，必能深入體會到其中的樂趣，學到死方能後已。所以學習的教程雖有盡頭，但進取之願望卻不可以有片刻的懈怠。畢生好學才成其為人，反之又與禽獸何異？《尚書》是政事的記錄；《詩經》是心聲之歸結；《禮記》是法制的前提、各種條例的總綱，所以要學到《禮經》才算結束，才算達到了道德之頂峰。《禮經》敬重禮儀，《樂經》講述中和之聲，《詩經》《尚書》博大廣闊，《春秋》微言大義，它們已經将天地間的大學問都囊括其中了。

　　君子學習，是聽在耳裡，記在心裡，表現在威儀的舉止和符合禮儀的行動上。一舉一動，哪怕是極細微的言行，都可以垂範于人。小人學習是從耳聽從嘴出，相距不過四寸而已，怎麼能夠完美他的七尺之軀呢？古人學習是自身道德修養的需求，現在的人學習則隻是為了炫耀于人。君子學習是為了完善自我，小人學習是為了賣弄和嘩衆取寵，将學問當作家禽、小牛之類的禮物去讨人好評。所以，沒人求教你而去教導别人叫做浮躁；問一答二的叫啰嗦；浮躁啰嗦都是不對的，君子答問應象空谷回音一般，不多不少、恰到好處。

　　學習沒有比親近良師更便捷的了。《禮經》、《樂經》有法度但嫌疏略；[1]《詩經》、《尚書》古樸但不切近現實；《春秋》隐微但不夠周詳；仿效良師學習君子的學問，既崇高又全面，還可以通達世理。所以說學習沒有比親近良師更便捷的了。

　　崇敬良師是最便捷的學習途徑，其次就是崇尚禮儀了。若上不崇師，下不尚禮，僅讀些雜書，解釋一下《詩經》《尚書》之類，那麼盡其一生也不過是一介淺陋的書生而已。要窮究聖人的智慧，尋求仁義的根本，從禮法入手才是能夠融會貫通的捷徑。就像彎曲五指提起皮袍的領子，向下一頓，毛就完全順了。如果不究禮法，僅憑《詩經》《尚書》去立身行事，就如同用手指測量河水，用戈舂黍米，用錐子到飯壺裡取東西吃一樣，是辦不到的。所以，尊崇禮儀，即使對學問不能透徹明了，不失為有道德有修養之士；不尚禮儀，即使明察善辯，也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。

　　如果有人前來向你請教不合禮法之事，不要回答；前來訴說不合禮法之事，不要去追問；在你面前談論不合禮法之事，不要去參與；态度野蠻好争意氣的，别與他争辯。所以，一定要是合乎禮義之道的，才給予接待；不合乎禮義之道的，就回避他；因此，對于恭敬有禮的人，才可與之談道的宗旨；對于言辭和順的人，才可與之談道的内容；态度誠懇的，才可與之論及道的精深義蘊。所以，跟不可與之交談的交談，那叫做浮躁；跟可與交談的不談那叫怠慢；不看對方回應而随便談話的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教的人。《詩經》說：“不浮躁不怠慢才是天子所贊許的。”說的就是這個道理。

　　射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；駕馭車馬行千裡的路程，隻差半步而沒能走完，這也不能算是善駕；對倫理規範不能融會貫通、對仁義之道不能堅守如一，當然也不能算是善學。學習本是件很需要專心志緻的事情，學一陣又停一陣那是市井中的普通人。好的行為少而壞的行為多，桀、纣、拓就是那樣的人。能夠全面徹底地把握所學的知識，才算得上是個學者。

　　君子知道學得不全不精就不算是完美，所以誦讀群書以求融會貫通，用思考和探索去理解，效仿良師益友來實踐，去掉自己錯誤的習慣性情來保持養護。使眼不是正确的就不想看、耳不是正确的就不想聽，嘴不是正确的就不想說，心不是正确的就不願去思慮。等達到完全醉心于學習的理想境地，就如同眼好五色，耳好五聲，嘴好五味那樣，心裡貪圖擁有天下一樣。如果做到了這般地步，那麼，在權利私欲面前就不會有邪念，人多勢衆也不會屈服的，天下萬物都不能動搖信念。活着是如此，到死也不變。這就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到堅定不移，有堅定不移然後才有随機應對。能做到堅定不移和随機應對，那就是成熟完美的人了。到那時天顯現出它的光明，大地顯現出它的廣闊，君子的可貴則在于他德行的完美無缺。

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