以道治理天下老子經典思想?大家好，這裡是小播讀書，今天我繼續和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》，我來為大家科普一下關于以道治理天下老子經典思想?以下内容希望對你有幫助!

以道治理天下老子經典思想

大家好，這裡是小播讀書，今天我繼續和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》。

前面我們介紹了這本書的第五部分“生活的準則”的内容，接下來讓我們繼續分享第六部分内容：統治的理論，對應老子的《道德經》一書的第57-61章的内容。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

意思是，治國者以正不以奇；用兵者以奇不以正。然而以正治國，雖是合于正道，仍是有為而治，以奇用兵，僅止于暫應一時之變；若用正奇這兩者來治天下就不合适了，我何以知道會這樣呢？隻要從下面幾個無為而治的反面情形來看，就可以明白。

天下的禁忌太多，人民動辄得咎，無所适從，便不能安心工作，生活愈陷于困苦。人間的權謀愈多，為政者互相鈎心鬥角，國家就愈陷于混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤，智僞叢生，邪惡的事層出不窮。法令過于嚴苛，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就愈來愈多。

因此，聖人有鑒于此，便說道：我無為，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上正軌；我無事，人民便自求多福；我無欲，人民也就自然樸實。

威廉·詹姆斯（William James）說：“自以為有資格對别人的理想武斷，正是大多數人間不平等與殘暴的根由。”老子反對為政者依一己的心意擅自厘定出種種标準，肆意妄為，強意推行。所以他提出統治者應當“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，這種不幹涉主義更能刺激人民的自發性。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

意思是：治國者無為無事，一國的政治看似混濁不清，其實有人民因生活安定，其德反而淳厚。治國者有為有事，一國的政治看似條理分明，其實人民因不堪束縛，其德反而澆薄。所以災禍的裡面，未必不隐藏着幸福；而幸福裡面，未必不潛伏着禍根。這種得失禍福的循環，是沒有一定的，誰能知道它的究竟呢？

就好像那本是正直的東西，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西，突然又化作邪惡一樣。世人看不透這個道理，每每各執己見，以己見作為是非取舍的标準。他們陷在這往複循環的圈子裡，不能自拔，已為時很久了。

唯獨得道的聖人，才能跳出這個圈子，能無為而為，以無事為事，方正而不戕人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。既傷不到自己，也傷不到别人。

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”講了禍福相依的道理，“塞翁失馬，焉知非福”也是同樣的意思。在日常生活中，福中常潛伏着禍的根基，禍中也常含藏着福的因素，禍福相依相生。這種循環倚伏的道理，常令人迷惑不解。現實生活中，我們經常可以看到一個人處于禍患的境遇中，反倒激發他奮進的心志，使他邁向寬廣的途徑。而生活在幸福環境中的人，反倒養成怠惰的習性，最終走向頹敗。老子将我們的視野擴大，超拔于現實環境的局限，使我們不緻為眼前的困境所構陷，也不為當下的心境所執迷。

治人事天，莫如啬。夫唯啬，是謂早服，早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

意思是：治理國家修養身心，最好的方法，莫過于愛惜精神，節省智識。因為隻有愛惜精神，節省智識，才能早作準備；早作準備，就是不斷地積德；能夠積德，就沒有什麼不能勝任的；既沒有什麼不能勝任的，就無法估計他的力量；無法估計他的力量，就可以擔負保家衛國的責任。掌握了治理國家的道理，就可以長久站穩。這就是“深根固柢”、“長生久視”的長久之道。

“治人事天，莫若啬”，“啬”并不僅指财物上的“吝啬”，更重在強調對精神的愛惜保養，培蓄能量，厚藏根基，不斷充實生命力。《孟子·盡心》章也說“存其心，養其性，所以事天也”，隻是道家的“養生”着重在保存靈明的本心和蓄養天賦的本性上。

治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

治大國好像烹小魚不能常常翻動，常常翻動小魚就會破碎；不可以朝令夕改，過于多事，否則人民不堪其擾，便會把國家弄亂。但是能做到這個地步，隻有“有道的人”才能達到。

有道的人臨莅天下，清靜無為，使物各得其所，鬼神各有其序。這時，不僅鬼不作祟傷人，神也不傷害人；不僅神不傷害人，就是聖人也不傷害人；鬼、神、聖人都能做到不傷害人，人民便能安甯生活，勉力修德了。

“治大國，若烹小鮮”，這句話對中國的政治思想産生了重大的影響。為政之要在于安靜無憂，擾則害民。有人也以此句質疑老子的“無為”說，認為“烹”本身也是一種“為”，這是對“無為”的一種誤解，“無為”不是無所作為，而是“不妄為”，因為魚小而易碎，所以在烹調時更應小心謹慎，不能常常翻動，這正是老子“無為”的真谛。

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

意思是：人類能否和平共處，在于大國的态度。大國要像江海居于下流，為天下所彙歸。天下的雌性動物，常以柔弱的靜定勝過剛強躁動的雄性動物，這是因為靜定且能處下的緣故。因此大國如能對小國謙下有禮，自然能取得小國的信任，而甘心歸服；小國若能對大國謙下有禮，自也可取得大國的兼蓄，而對它平等看待。

無論是謙下以求小國的信任，或謙下以求大國的等視，都不外乎兼蓄或求容對方。故而為了達到目的，兩國都必須謙下為懷。但是最要緊的，還是大國應該先以下流自居，這樣天下各國才相安無事。

“大國者下流”，“大者宜為下”，強調“謙下”的美德，不可自恃強大，更不能欺淩弱小。“謙下”也有“不争”的内涵，要涵養内藏，不顯露鋒芒。所以“謙下”一方面要人收斂一己占有的沖動，另一方面，也要人凝練内在生命的深度。

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