人類與動物最大的區别真的如一些古早的科普書上說的人類會使用工具嗎，顯然不是，也許應該回歸到亞裡士多德那句人是理性的動物上去，人類與動物最大的區别，也許就是人類演化出了意識。現在，有一個人和一個僵屍，雙方可以做出同樣的行為，可以同樣做出回答，但不能說僵屍是人，因為它沒有意識。這個關于僵屍與人的對比就出現在丹尼爾·丹尼特的《意識的解釋》之中，這是一個思想實驗，但它卻是缺乏具體基礎的，在現實生活中，我們是無法将一個人想象成沒有意識的存在的。

人如果隻有意識那還好，可是他能意識到自己有意識，這就讓人百思不解，意識從哪來，它的家在什麼地方？從古到今有不少哲學家思想家為這問題絞盡腦汁。最出名的理論應該就是笛卡爾的身心二元論了吧。其實在他之前這樣的理論就有了，隻是身與心如何統一的卻一直懸而未決。

笛卡爾的貢獻是将這二者聯結了起來，他提出在人體内有一個叫松果體的東西，大腦通過松果體将感覺信息發送給心靈或者意識，心靈再進行思考、推理、決策。怎麼感覺松果體比較像路由器呢。不過現在我們知道人體内是沒有這個東西的，人的意識應該是由腦中各大腦模塊、神經通路等聯合産生的，甚至可以說，自我意識這種東西是一束知覺，甚至是一種幻覺。

這也就是丹尼爾·丹尼特在《意識的解釋》之中所要對标的，這類理論被稱為“笛卡爾劇場”。這是一種類比人類社會運行的理論，想象在人的體内，存在着某個地方，就像官僚體制中的中央政.府一樣，将一個人所有對外部世界與内部世界的體驗以及對情緒感受的經驗發送到此，這裡對所有信息進行處理，然後再傳達到大腦和整個身體。

丹尼爾·丹尼特是個唯物主義者，他認為身體也是物理的生物的，不存在一個由特殊的、不可見的、未被探明的元素或物質構成的意識或心靈，意識是可以被科學地探究出來的，隻是在他那個時代（此書出版于1991年），無論是哲學家、腦神經學家、心理學家等都對意識的研究敬而遠之。因此，他的《意識的解釋》則綜合現有的科學發現對意識提出一個新的解釋模型。對于那些對意識持神秘态度的反對者，他的意見是，意識之謎一旦被揭開，将會湧現出更豐富的東西。盡管丹尼特認為意識就和愛一樣，非常依賴于與之相關的概念，但顯然，意識的意義并不會随着它的原理被解開而消解。

丹尼特提出的研究方法他自己命名為異現象學（Heterophenomenology），過去的現象學依賴于主觀的體驗，受行為心理學的啟發，丹尼特希望能夠從第三人稱的體驗出發研究，進而再回歸到第一人稱的體驗。

而他提出的意識模型則是，在我們的大腦中，有着許多特定的回路。在一件事情上，它們會産生無數個解釋或者說草稿，就像一句話可以有多種說法。坐在這些草稿面前的并不是一個叫意識的作家，而是由主體的外在環境的需求來引發，使得這些草稿中哪一個最能解釋外在環境，哪一個便勝出。根據一些心理學對記憶等相關的研究，丹尼特的解釋在很大程度上應該是合理的，人的記憶也是經常根據需要而來提取與裁剪的。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!