《道德經》問世以來的2000多年裡，一直受到中國乃至世界人民的熱捧，但真正讀起來，又不那麼容易懂，常常不得要領，難以理解其真正含義。我讀《道德經》也遇到過難弄懂的問題，後仔細揣摩，似乎找到了一些門徑。現不揣冒昧，分享給大家，期抛磚引玉，求方家斧正。

我們先看《道德經》第二章的一句話：" 天下皆知美之為美，斯惡已。"這話的意思是說，天下的人都知美之所以為美，這就不好了，這就糟糕了。這個"惡"，是說不是一般的不好，是很不好。至于有人把這句話理解成，天下人都知道美之所以為美，醜惡的概念就産生了。那是對這句話的曲解，或者說不理解。但這不是本文的讨論範圍。

我們或許覺得奇怪，為什麼知道美之為美就不好了呢？至少人們有了一個正确的價值判斷嘛。其實，隻要是人，基本的價值判斷都是有的，也不會錯。即便是智障者，你對他好，他也會說你是一個好人。所以，價值判斷是一個不用擔心的問題。

我們要探究的是，為什麼天下的人都知道美之所以為美，就不好甚至糟糕了呢？

我們舉一個現實的例子，就說自覺排隊。好不好？當然好！是社會有秩序有規矩的表現，是公民素質的體現。當我們沒有形成自覺排隊習慣的時候，大家都認為自覺排隊的人是好樣的，這就叫"天下皆知美之為美"。而實際情況呢？就是我們現實中還不能做到自覺排隊，所以老子就說"斯惡已"。當我們這個社會人人都能自覺排隊的時候，盡管我們還會認為排隊是一個好習慣，但并不值得贊揚。為什麼？大家都認為理所當然，且習以為常了，這有什麼值得稱道的呢？要是有人不守這個規矩，才是我們要說的，可能大家會指責他了。

小學語文課本裡有一篇叫《搭石》課文，那裡面的人們，都會主動補上有缺損的石頭，走在用石頭搭成的路上，彼此都很默契。主動讓路、幫助老人婦女已成習慣，用不着說感謝，說了感謝反而就奇怪了。為什麼？因為大家覺得應該這樣做，不這樣做才是怪事。你說這個民風多淳樸，人與人之間多融洽啊。這才是真正的美，人們感到了美嗎？沒有。隻有當美成為稀缺資源的時候，人們才都去呼喚美，有了那麼一點點的美都去稱贊。

這就是說如果"天下皆知美之所以為美"，那一定是現實生活中缺乏這個美，而相反的情況——醜惡就非常流行，所以現實情況堪憂。這就是老子看問題的角度和方法，從問題的反面看，更容易抓住事物的本質。老子說過："反者道之動"意思是事物發展到了極限，就要走向反面。我們透過現象看本質，也要從其反面來看，從反面更容易抓住事物的本質。這也是理解《道德經》的一把鑰匙。《道德經》中，類似的情況有很多，隻要我們善用這把鑰匙，很多問題，就迎刃而解。

現在我知道了這把鑰匙，我們看看能不能理解《道德經》中類似的話。

《道德經》第十八章："大道廢，有仁義﹔六親不和，有孝慈﹔國家昏亂，有忠臣。 "

大道廢，有仁義。廢的本義是指房屋傾倒。"大道廢，有仁義"的意思就是：大道廢弛，仁義才顯現；為什麼大道廢弛，仁義才會顯現呢？難道說大道不廢，就沒有仁義或者不需要仁義嗎？這個問題我們就要用剛剛說的鑰匙去試一試了。馮友蘭說："并不是說人可以不仁不義，隻是說在"大道"之中人自然仁義，那是真仁義。至于由學習訓練得來的仁義，那就有模拟的成分，同自然而有的真仁義比較起來，就差一點次一級了。老子說：'上德不德，是以有德'就是這個意思。"看來馮友蘭是早已掌握了這個鑰匙而且運用自如了，他說的對，并不是說社會在行大道即在道治的情況下，就沒有仁義。不僅是人人有仁義，而且大家都是自自然然的本真的表現着仁義，就像喝水吃飯一樣自然。這種仁義才是真正的仁義。人人都這樣，還要去提倡嗎？隻有在一個社會的治理沒有走上大道的情況下，人們的表現不那麼如意，社會秩序混亂，為了恢複正常秩序，就要提倡仁義。提倡仁義，人們學習仁義，就會有模仿模拟的成分，就不是出自本真，不那麼自然，而且很容易就失去了。這種仁義就比本真的差一點。

有了這把鑰匙，我們就知道，"六親不和，有孝慈。"就是說一個家庭，長輩慈愛，晚輩孝敬。所謂的孝和慈，就像我們生活在地球上的空氣一樣，根本感覺不到。隻有家庭不和睦了，孝慈的重要性才彰顯出來。

有了這把鑰匙，我們也能理解"國家昏亂，有忠臣。"不就是說國君昏庸，政治混亂，忠臣才見出。政通人和之時，都是忠臣。但政局混亂之際，忠臣才顯出它的作用。

跟大家說一個魏征不做忠臣的故事。據《新唐書》記載：貞觀元年（627），魏征擢升尚書左丞，協理綱紀，基本上就是進入了權力核心層。由于魏征是李建成舊人，有紅眼病者便借機誣告他"舉賢不避親"，私自提拔親戚做官。太宗就派禦史大夫溫彥博調查此事。結果，查無實據，純屬子虛烏有。太宗派人告誡魏征"遠避嫌疑"，少惹麻煩。魏征心裡窩着火，立刻面見太宗："我聽說君臣之間，相互協助，義同一體。如果不講秉公辦事，隻講遠避嫌疑，那麼國家興亡，或未可知。"并提出請求，自己要做良臣而不是忠臣，陛下可否答應？李世民納悶了：忠臣和良臣不都一樣嗎？魏征解釋說："使自己身獲美名，使君主成為明君，子孫相繼，福祿無疆，是為良臣；使自己身受殺戮，使君主淪為暴君，家國并喪，空有其名，是為忠臣。以此而言，二者相去甚遠。"

我們再看看，《道德經》第五章："天地不仁，以萬物為刍狗﹔聖人不仁，以百姓為刍狗。"對這句話有很人理解不到位，甚至曲解。刍狗，用于祭祀的草紮的狗，用完後就丢掉，讓其自生自滅。這句話的關鍵是對"不仁"的理解。我們是不是可以用鑰匙試一試呢？仁，就是愛。不仁，就是不愛。天地滋養萬物，卻說不愛萬物，這就是沒有偏愛嘛。沒有偏愛不就公平了嗎？天地無所偏愛，把萬物當刍狗，讓萬物自然生滅。聖人也像天地一樣，無所偏愛，把老百姓當刍狗，讓老百姓自然生滅。要老百姓自生自滅何意？就是不要随意去幹涉老百姓生活。如果聖人能像天地那樣不偏愛，那就太好了，好得不得了。人類曆史上還沒出現過這麼好的情況。統治者對老百姓不橫征暴斂，不層層盤剝，不敲詐欺負，不騷擾破壞，老百姓的日子就太舒适了，太安逸了。人類理想的社會——烏托邦桃花源，不就是這樣一個社會嗎？表面上看以百姓為刍狗好像不仁，實則是大仁啊。所以，老子給管理者指出了一條管理的最簡單易行最容易成功的道路。最高統治者就應該這樣，也隻有這樣才是把握了大道，隻有這樣，才是按自然規律辦事，隻有這樣，老百姓才有好的生活。

看來，這把鑰匙還是好用的，也是十分有效的。

大家在思考一下，，為什麼老子說"不尚賢"？

《道德經》中可以用這把鑰匙去理解的句子很多，現略舉幾例，大家不妨用鑰匙去試一試。

五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔馳騁畋獵，令人心發狂﹔難得之貨，令人行妨 。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

絕智（聖）棄辯（智），民利百倍；絕僞棄詐，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑…………

我們也要學會用老子的方法，分析社會現象。就說一個公司吧。符合道的管理，應該是人盡其才，人盡其責。大家各執其事，各忙各的，知道自己要做什麼，而且總是最大限度的去創造性的工作。至于領導是誰，這個不重要。這就是老子說道："太上，下知有之"。重要的是我的工作做好了沒有。這就是走在大道上的公司。但是，當公司沒有上道的時候，情況就會不一樣了。有可能就會用仁義去管理——仁就是愛心，義就是責任。這套辦法應該也不錯，也是較好的應急之法，這樣一段時間，管理者有可能摸索到管理的大道，找到讓每一位員工知道自己該幹啥，并且讓他們主動勤奮努力工作的辦法，慢慢也就會上道了。我也見到一些公司，老總們總在開會向所有員工大講特講，要奉獻，不要斤斤計較，其實作用是微乎其微。你說奉獻重不重要，肯定非常重要。那些上道的公司，工作人員自覺勤奮創造性的工作，這是多大的奉獻，不需要誰去提倡啊。我們學習《道德經》，要真正懂，要學以緻用，我們才是增長智慧了。

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