孔子說八德?德是人的内在品行，對人的外在行為起支配、主宰的作用在二程看來，德有内心光明、仁義、中正、謙和、無我之意，下面我們就來說一說關于孔子說八德?我們一起去了解并探讨一下這個問題吧!

孔子說八德

德是人的内在品行，對人的外在行為起支配、主宰的作用。在二程看來，德有内心光明、仁義、中正、謙和、無我之意。

一是源于天德的内心的光明與純潔。從天人合一的認識論出發，二程認為人與天是一體的，天具有光明之德，人也有光明之天德。光明之天德體現在日月的光明普照。而程颢則将“光明”解釋為“心地之光明”：“‘大人者，與天地合其德，與日月合其明’，非在外也。”（《二程集》120頁）。這裡的大人，指具有與天地合德、與日月合明的聖人，是将光明之天德内化為心靈的人。同時天之光明之德，源于内在的純粹之心的天然流行生生不息。正是天之純粹之心，成就了天之生生不息地哺育萬物。程颢說：“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’自漢以來儒者，皆不識此義，此見聖人之心純亦不已也。《詩》曰：‘惟天之命，于穆不已。’蓋曰天之所以為天也。‘于乎不顯，文王之德之純’，蓋曰文王之所以為文也。純亦不已，此乃天德也。”（《二程集》141頁）流水之長流不息，漢以來的儒者認為是感歎時間的流逝，但程颢認為水是聖人之純粹之心。天之所以運轉不息，是在于天之純一無妄的天德。而人要效法天德，就要做到慎獨。程颢以天之光明、水之純粹之德，來比喻人之内心之德，就啟示人要有光明、純潔之心，像日月一樣透明，沒有一絲陰暗；像流水一樣晶瑩，不染一絲雜塵，做個道德高尚之人。

二是具有仁義之心。二程認為人有仁義禮智四德，是人之為人、人與動物區别的根本标志，同時仁德又對其他三德起統領、支配的作用。程頤說：“君子所以異于禽獸者，以有仁義之性也。苟縱其心而不知反，則亦禽獸而已。”（《二程集》323頁）人所以同禽獸不同，在于人有仁義之性，假若放縱其貪欲之心而不知收回，則同禽獸是一樣的。實際上，禽獸隻是為了自己的生存而争奪而已，人如果放縱自己，其危害遠大于禽獸。程頤以為儒家的仁義禮智信五德之中，仁起關鍵作用：“自古元不曾有人解仁字之義，須于道中與他分别出五常，若隻是兼體，卻隻有四也。且譬一身，仁，頭也；其他四端，手足也。至如易，雖言“元者善之長”，然亦須通四德以言之，至如八卦，易之大義在乎此，亦無人曾解來。（《二程集》154頁）将仁與道相聯系，并将道中分别出、包含着仁義禮智信五常或五德，是程頤的發現，他充分肯定了仁在五德的地位和作用，認為，仁是頭，其他是四肢、手足。他還明确指出：仁是百善之首：“仁即道也，百善之首也。苟能學道，則仁在其中矣。（《二程集》283頁）二程認為，人具有了仁義之德，就是懂得了人之道，即懂得了做人的規則，就是聖人。程颢說：“聖乃仁之成德。謂仁為聖，譬猶雕木為龍。木乃仁也，龍乃聖也，指木為龍可乎？故博施濟衆乃聖之事，舉仁而言之，則能近取譬是也。（《二程集》362頁）聖人是具有仁德的人，就像将木雕為龍，木是仁，是雕龍的基礎，能做到博施濟衆這些仁愛之事，就是聖人了。這是譬喻的說法。程頤則明确說：“唯仁與義，盡人之道，盡人之道，則謂之聖人。”（《二程集》326頁）

三是中正。中正即中正之德，是人之最高尚的道德。在二程看來，能做到中正、公平、不偏不倚地處理問題，是人的最高境界。程頤曾說“中者天下之正道，庸者天下之定理”，能做到中，就是天下最公正的處事原則。程頤認為，中正是文明中正之德，是美之盛、大善之吉。程頤說：“二，居中得正，麗于中正也。黃，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故雲黃離。以文明中正之德，上同于文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之吉也”。（《二程集》851頁）中正之德，就像太陽普照大地一樣，把光明、恩惠公正無私地奉獻給人類。而要做到中正，就要“順以從時，不競于險難，所以不至于兇也。——蓋無中正之德，徒以剛兢于險，适足以緻兇耳”（《二程集》726頁）。意思是要把握時勢，不處險難之地，就不會有兇險發生；而要做到中正，就要克服剛健、躁動、不安之弊，程頤說：“——夫剛健而不中正，則躁動，故不安，處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為安貞，則吉矣”（《二程集》731頁）剛健、剛直、耿直是好的，但應有中正予以控制，否則一味剛健，就會躁動、不安，也不會吉利，反而帶來不好的結果。“有文明之德，而剛健以中正之道相應，乃君子之正道也”（《二程集》764頁）。有剛健之心，再配以中正之道，就是文明之德，乃成就君子之道。文明之德，是人之全德，既有剛健之志，又能恰到好處、中正、公平地表達自己的意願，就會有好的處事效果。在二程看來，中正之德，是天下最高尚的道德，是能為個人，為天下蒼生帶來福慶的大德。程頤說：“既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，衆人自外來益之矣”。（《二程集》915頁）個人能做到中正，就能接受天下之善而固守于心，就會行有益之事，衆人也會來幫助你；“以中正之道益天下，天下受其福慶也”。（《二程集》912頁）如果是為政者，以中正之道來為天下之人造福，天下人則會受到恩惠、得到幸福。

四是謙虛的品德。人有謙虛的品德，則能時刻學習别人的優點來充實提高自己，則不會驕傲自滿。程頤說：“謙德充積于中，故發于外，見于聲音顔色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故雲貞吉。（《二程集》775頁）謙德充實于内心，見于外則聲音、面容也表現為謙恭，因而才能有中正之德。當人處在順境之時、取得成就之時、處于安樂之時，更要保持謙虛之心，否則就會失去中正之德，處于危險之地。正如程頤所說：“逸豫之道，放則失正。——當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。”（《二程集》780頁）。逸豫之道，即安适、享樂之道，如果放縱自己，從而失去中正之德。人在安逸之時，若能以中正自守，就是具有特立之操，堅如磐石之節。可見一個人具有謙德，對于保持中正之德、特立之操、堅如磐石之節具有何等重要的意義。

五是無我，無私欲。程頤說:“德至于無我者，雖善言美行，無非所過化也。”（《二程集》411頁）德達到了無我的境界，必然是善言美行，所有人将受到感化。無我，即心中無一己之私欲，不被私心所系，才能做到公正。如果被私心所系，就會斤斤較較于個人利益，就不能廓然貫通、無所偏向，而隻會偏向自己，正如程頤所說：“正者，虛中無我之謂也。以有系之私心，膠于一隅，主于一事，其能廓然通應而無不偏乎？”（《二程集》1212頁）隻有無我，才能在遇到可止之事時，做到當止則止，不失中正之德。“無我則止矣。不能無我，無可止之道。------外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止為無咎也。”（《二程集》968頁）不能無我，就不會有可止之道。對身外之物不系于心，内心不萌生私欲，這才是真正懂得了可止之道，以此行事則沒有危險。無我即無私，即有公心，隻有做到無我無私至公，才能有中正之德，才能處事公正。二程說：“惟聖人至公無我，故雖功高天下而不自有，無所累于心。蓋一介存于心，乃私心也，則有矜滿之氣矣”（《二程集》1034頁）無名利之心，雖功高天下，也不會有矜持、傲慢之心，因為他沒有私心，不會偏離中正之德。

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