《鶴鳴》畫家·于水

【詩經原文】

《小雅·鶴鳴》

鶴鳴于九臯（gāo），聲聞于野。

魚潛在淵，或在于渚。

樂彼之園，爰（yuán）有樹檀（tán），其下維萚（tuò）。

它山之石，可以為錯。

鶴鳴于九臯（gāo），聲聞于天。

魚在于渚，或潛在淵。

樂彼之園，爰（yuán）有樹檀，其下維榖（gǔ）。

（二）雲中白鶴

其實，《鶴鳴》确是頌賢、招賢的詩歌不錯，甚至也可基本定性為是一首“招隐詩”，卻不一定就是借此諷刺當世朝堂不知識人善用，也不一定就是為人才不得其位而耿耿抱憾。

因為，人才的位置不是隻有廟堂之上，才能的舒展不是隻有仕途之内，時代的發展需要各行各業，社會的建設需要各區各地。

往往，人才的施展不隻聚攏為一種形态、人才的志向不隻聚焦在一個領域、人才的分散不隻集中在一個地域，那才是人們真正的各安其分、各得其位，那才是社會更好的欣欣向榮、蓬勃發展。

當然，《鶴鳴》如果是用在諷谏和勸上的特定場合時，它自然是很好地表現了民間才俊的隐沒于衆和高唱不平；然而，詩歌之所以具有長遠的生命力和深遠的藝術性，就是在于它的不唯一性，詩的含蓄、豐富、空靈、寫意，使它可以有也應該有豐富的意味。

比如這首《鶴鳴》，字句是那樣清勁出奇，如松形鶴骨一般疏闊清朗，它怎麼就不能、怎麼就不該，用在表達心态高昂、氣韻高軒的時候呢？

——看那山多青翠、林多青碧，看那魚多清靈、鶴多清麗，在鄉遠處也有如此天高地闊之貌、心安氣祥之态，連山野裡也有如此鶴鳴幽幽的清妙之音、鶴舞翩翩的清和之景，這分明是另一種九州安和的泰平清音！

其實，在一個社會中，正是普通民衆的文化素養、思想水平、生活風貌、處世心态，才真正反映出整體社會的發展狀況和發達程度。僅僅看“學而優則仕”的朝政精英們是否得志、是否高才是不夠的，那裡必然應該是優秀人才的集中地，倘若擴大成鄉遠山林、擴散為民間百姓，還能見到更多的才俊安居、才能輩出，那才是真正的盛世氣象。

所以，不必為民間白鶴不入廟堂的平淡而遺憾，有時候，我們倒該為鄉間巷弄卧虎藏龍的安居而歡慶。

雖然有人說《鶴鳴》這首詩是遺憾着賢人雅士隐居在山野，不能顯露于朝廷；但是，民間處處有君子高人，民間遍及着雲中白鶴，有為之士不局限于廟堂之上，這更是祥和盛世的太平景象。

鶴鳴之士的四海安居，是芸芸大衆以更為廣泛的力量，托舉出的清平盛世。

（三）鶴鹿同春

在中國文化的動物形象裡，說到鶴，就不可不說鹿。有一句吉祥話叫“鶴鹿同春”，很多古代建築，比如故宮的儲秀宮、頤和園的樂壽堂，都在院中放置着銅鹿與銅鶴。“鹿鶴”取其諧音“六合”，合起來便是“六合同春”的美好寓意，更有再加上一對銅制的水缸，名喚太平缸，與鶴鹿加在一起，便是“六合太平”的好口彩。

而湊巧的是，在《詩經》雅篇，也正有一首《鹿鳴》和一首《鶴鳴》，以鶴鹿的鳴叫，起興詩篇的吟唱。

那麼，鶴鹿同時呈現，僅僅是因為諧音的緣故嗎？當然不是這麼簡單。

《周易》裡講“一陰一陽謂之道”，中國文化，是一種重視陰陽平衡、剛柔并濟的文化，也是從《周易》的陰陽思想中衍生而來。鹿與鶴，就正如是一陰一陽的文化形态代表：

鶴，那挺拔的姿态、瘦削的體型、凜然的精神、接近天空的生命狀态，就是一種陽剛文化的代表，正如《易經》乾卦裡講“天行健，君子以自強不息”，那是一種生生不息的氣勢，是一種蒸蒸向上的氣勁，是一種君子昂揚的态勢；

鹿，那溫順的脾性、敦厚的體态、和善的心性、接近大地的生活方式，就是一種陰柔文化的代表，正如《周易》裡講的另一句“地勢坤，君子以厚德載物”，那是一種包容厚德的精神，是一種善待萬物的胸懷，是一種君子溫良的性情。

所以一鹿一鶴，就構成了一陰一陽的平衡與完善。六合同春，正是乾坤同泰；六合太平，正是剛柔既濟。

這是一種完美匹配的理想狀态，喻示着萬事萬物各得其所，是“天地位焉，萬物育焉”，是陰陽有序、世界和睦。

而中國文化在方方面面，都呈現出陰陽并道、剛柔并存的互補性。單純的剛猛與單純的柔弱都不是健康長久之道，隻有螺旋式上升、起伏式前進，才是有張力、有發展的良性狀态。就拿中國文化裡最具有重要影響力的儒道兩家來說：

稱“士不可不弘毅，任重而道遠”的儒家主張入世，稱“緻虛極，守靜笃”的道家注重出世；

儒家呼籲積極有為，道家喜好清靜無為；

儒家重視集體利益，道家推崇個體精神；

儒家從家庭走向社會，道家從社會回歸自然；

儒家努力兼濟天下，道家追求獨善其身；

儒家像是大地上的苦行者，道家像是天空中的翺翔者；

儒家擔負着家國天下的責任耕耘人間，道家遵循着生命本源的樸素超脫世外。

那麼，儒家就是一種進取性的陽剛型文化，而道家就是一種退守性的陰柔型文化，它們在不同的時刻、不同的階段，平衡着中國人的心理感受、生命狀态，讓人們在順境進取、在年輕奮進的時候有儒家思想作為激勵，在逆境退守、在安享小成的時候有道家思想作為慰藉。這使得中國人的文化形态是豐滿的、是健康的、是涵容的、是動态平衡而陰陽互補的。

那麼《鶴鳴》的清冽出塵于山野，與《鹿鳴》的安詳和睦于廟堂，也正像是體現了鶴的潇灑不羁，與鹿的謙順溫情。

鶴與鹿，是中國人自古熱愛的兩種吉祥物，它們喻示着長壽與福祿；鶴與鹿，更是中國文化自古需要的兩種形态表現，它們代表着陰陽調和、剛柔并濟。

（四）負陰抱陽

要說中國文化的形象化特征，鶴，尤其是丹頂鶴，确實是曆史文化非常悠久而意象表現極為精準的一種形象。

首先，鶴身有黑白兩色，正如同是儒道兩家文化，一陰一陽、一剛一柔，體現中國傳統文化的動态交融和平衡發展；鶴的頭頂那一點嫣紅，又正如是中國文化沿曆史河流不斷向前而融入時代的紅色文化。

中國文化講“極高明而道中庸”，“中庸”的意思是不偏不倚、正中适中，也就是既不偏左、又不偏右、既不過分、又不偏激的第三條道路，這種“三”，就是時代性，就是中國特色，就是如同丹頂鶴身上，獨領風姿的一抹亮紅與曆史淵源的黑白沉澱，這三種顔色成就出的中國精神、中國道路。

所以，“負陰抱陽一點紅”的丹頂鶴，正是中國文化最美妙的形象化表達。

同時，鶴，曆來在中國文化裡就有着非凡的寓意：

正如前文所說，鶴代表隐士。不染塵俗，傲岸凡間，閑雲野鶴，翩翩山林。

鶴還寓意長壽。鶴的仙風道骨、挺拔松勁，使它具有一種松鶴延齡般的仙姿，很多神話傳說中也都有仙人騎鶴的身影；而在人間，“鶴壽”、“鶴齡”、“鶴算”都成為了吉利的祝壽之詞，亦有“群仙獻壽”圖的流行。

鶴，更象征君子。鶴被人們稱作是僅次于鳳凰的“一品鳥”，就是由于它身上那松形鶴骨的精神力量。它被認為具有高遠的志向，鶴立雞群；具備高潔的心性，鶴立潮頭；身懷高雅的品位，姿态優美；身具高妙的才能，能飛能舞。因此，“鶴鳴之士”，也就是在說君子之風。

《詩經》分為了風雅頌三個部分，風詩傳唱的是各地民歌，雅篇記錄的是正聲雅樂。所以在雅的部分，少了情思旖旎，卻多了雅樂和鳴。

而這種雅聲铿锵、雅意絕塵、雅詞珠玑、雅調悠揚，正如是《鶴鳴》傳唱出的韻緻：

“鶴鳴于九臯，聲聞于野”，有浩然清音回蕩在山河大地；

“鶴鳴于九臯，聲聞于天”，有民族正聲高歌在曆史天空。

（文 | 曹雅欣 中國文化網絡傳播研究會）

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