知,不知，上；不知，知，病。出自《道德經》第七十一章，意思是，知道自己有所不知，是高明的。不知道卻自以為知道，就是有毛病。

知，不知，上；不知，知，病。知道了你不要自滿，不要認為自己真的知道了，才是最高境界。

其實大多數人也都知道，道家的修養很重視深藏不露，隻是大家聽完以後往往會産生一種懷疑，隻是有的人不說出來，有的人說出來：深藏不露跟沒有才能有什麼兩樣？

有才能不露就等于沒有才能。此話聽起來很有道理，但實際上真的是不了解《易經》的思維。深藏不露者不是沒有才能的人，沒有才能的人不需要深藏不露，因為即使他們全部展露出來也就那麼一點點。

深藏不露，跟沒有才能的人一點兒關系都沒有。深藏不露有個先決條件，就是你一定要有才能，而且你的才能還不小。錢要帶好，就表示你賺了不少錢；一共就兩個銅闆，你拿到路上丢來丢去，也不會被搶。

所以沒有才能，或者才能很小，根本不要去想深藏不露，那是笑話，那是贻笑大方。

你越有才能，越要深藏不漏。第一個，人家嫉妒你就會想辦法打擊你。第二個，人家害怕你，就聯合一幫人把你排擠出去。第三個，你曲高和寡，根本沒有人聽得懂，大家認為你是瘋子。

這樣大家才知道，以後凡是聽到道理就會笑的人，不要理他是最好的，理他完全是白費力氣。

我們看到《易經》前面兩個卦，第一個叫乾卦，乾卦初九爻，爻辭是潛龍勿用。就算你是一條龍，但是當你沒有飛上去以前，你在地上随時會受到各種動物的打擊，所以你要潛伏在那裡，不要亂動，一動對你就是不利的。

當有朝一日，蓄積到相當大的能量，而且碰到好的機會，一飛沖天的時候，飛龍在天，沒有人拿你有辦法，你就盡量地飛，不用顧慮。

坤卦，初六爻，也是第一爻，爻辭是履霜，堅冰至。當你踩到霜的時候，要聯想到，現在就有霜了，今年的冬天會很冷，所以趕快趁現在大家還沒有搶購寒衣，沒有漲價以前買一件放在家裡面，有備無妨。

我們為什麼要守愚如愚，為什麼要道隐無名，為什麼要以知為不知，就是因為知識範圍廣了，永遠謙虛的人才能夠獲得更多的東西。

中國人見面老是讓對方先說，自己不說，因為先說話的人是最吃虧的，你把所知的東西都說出來了，人家本來不知道，他全聽懂了，人家本來缺的，他補全了。

隻有你一個人來的時候這麼多，走的時候還是這麼多，毫無所得，隻增加一些白飯而已，那就變飯桶。人家聰明人能不說就不說，眼觀四方，耳聽八面，就會得到很多東西。

《道德經》第七十一章講得非常妙，老子說：知，不知，上；不知，知，病。一個知道的人，知道就算自己很知道，還是有不知道的部分。

所以“知不知”就是說，我就算知道，不是假裝，假裝是虛僞，我還要告訴自己有太多的事情是不知道的，這種是最高尚的境界，所以就簡單幾個字而已“知，不知，上”。

相反，“不知知，病”，根本不知道，或者就知道那麼一點點就認為自己都知道了，然後抓到機會就吹噓，抓到機會就宣揚，抓到機會就說自己有好東西要跟大家分享，弄得人家看到你就很讨厭，就你那一點兒東西還拿來跟我們分享，但是人家不方便明說，所以你永遠不知道。

木蘭花

知,不知，尚矣；不知，知，病。知道而不自以為知道，最好；不知道而自以為知道，就是缺點。

換句話說，聖人不會不知道而自以為知道。我們今天講“知道”這兩個字太容易了，别人問你任何事情，你知道嗎？我知道。我們就這樣回答了。但對道家來說的話，“道”哪裡有那麼容易“知”呢？但是我們今天已經習慣了，說“知道”并不是與道家有關，而是一般互動的時候說，我了解你在說什麼。所以我們今天講“知道”的時候，有時候偶爾想一下，道家的“道”可沒那麼容易的。

第一句“知不知，尚矣”。“知不知”三個字有兩種翻譯，第一種是把它翻成：知道自己不知道。聽起來蠻好的，知道自己不知道，這不是古希臘時代蘇格拉底的說法嗎？第二種翻譯就是現在我們翻的：知道而不自以為知道。

我們采取第二種，因為前面那種知道自己不知道，它的意思如果像蘇格拉底說的，但他的做法是什麼？是他開放心胸，努力去求真知。

蘇格拉底年輕的時候，曾經參加過當時希臘聯邦之間的内戰，就是“伯羅奔尼撒”戰争，表現的非常勇敢。但他登上曆史舞台的時候，已經到了中年的階段。他是雅典公民，家境小康，可以領固定的生活津貼，他就每天上街與别人聊天。聊到最後，雅典人心惶惶，為什麼？因為許多人在與蘇格拉底聊天之後，發現自己原來以為自己知道的東西，經過蘇格拉底的“反诘法”，就是不斷地反問你用的每個概念是怎麼回事，請你說清楚，最後發現自己根本無知。

蘇格拉底有一個學生很調皮，就跑到供奉太陽神阿波羅的德爾菲神殿。當時雅典人相信神殿的女祭司可以為人解惑。這學生就問一個問題，他說：在雅典有沒有人比蘇格拉底更聰明？結果答案出來了，沒有。這學生真是高興得很，馬上跑去向蘇格拉底說：我去問過神，神認為在雅典你最聰明。

蘇格拉底聽了之後，覺得這話太誇張了。于是他帶着一群年輕人去拜訪當時在社會上有地位，公認有知識又聰明的人，三種人：第一種是政治家，第二種是名作家，第三種是負責建築設計的工程專家。但問到最後，答案都不能讓人滿意。他們這些人都有一個毛病，就是在某一方面了解一些之後，就以為自己可以擴充範圍，對其他任何東西都要表達自己的意見，就是強不知以為知了。

所以蘇格拉底下結論說：神認為我最聰明，因為在雅典，隻有我知道我是無知的。這就是我們前面說的第一種翻譯，知道自己不知道。但是蘇格拉底說這個話可以，他不但沒有自滿，反而繼續探讨真理。這就是他成為古希臘時代重要哲學家的緣故。

在這裡我們翻譯“知不知，尚矣”的時候，把它翻成“知道而不自以為知道”。

有三個理由：第一個，如果你翻成知道自己不知道，那隻是一個出發點，而不是最終目标，所以你不能說他是“尚”，“尚”代表最高的水平。第二點，用“尚”來描寫聖人是沒有問題的，那麼請問：聖人是單單知道自己不知道，還是知道而不自以為知道呢？當然是後者。

第三點，配合第二句“不知知，病也”，一般專家的翻譯都差不多，把第二句翻成：不知道而自以為知道，這是缺點。既然第二句這樣翻，把“不知知”翻成“不知道而自以為知道”，那麼前面那一句“知不知”不是應該翻成“知道而不自以為知道”嗎？重要的是這兩句話裡面的“自以為”這三個字。你自以為知道就有問題了，因為你恐怕是弄錯了。

“知不知，尚矣”。意思就是：知道而不自以為知道，這最好了。這樣一來的話，你就會朝着正确的方向前進，要設法悟道，知道前面永遠還有更高峰，知道而不自以為知道，要不斷保持準備悟道的心态。因為道除了體悟之外，還需要實踐。你實踐得越深，體驗得也越深。

不知，知，病。所以，真正的缺點在于，不知道而自以為知道。你知道的是什麼？你知道的隻是人類相對的價值觀，知道人活在世界上要追求感官的舒暢、生活的享受、名聲、富貴榮華等等各種有利的條件。這不是不知道而自以為知道嗎？這不是缺點嗎？

“不知知，病也”。你不知道而自以為知道，這就是缺點了。麻煩的是，你這時候自以為知道，可能心情放松，心裡想道家也沒什麼了不起，好像也沒什麼難嘛。

我們聽到老子《道德經》有些反反複複，好像幾句口頭禅一樣的。說來說去都差不多，這可能就是你不知道，而自以為知道。後面恐怕将來會一直陷在困惑裡面。如果你自以為知道，請問你知道什麼？你知道一些話頭嗎？還是知道根本的原理？你知道之後，就與别人随便聊天介紹嗎？還是認真去實踐，不斷加以驗證呢？

所以，知與行要配合。你不知道，而自以為知道，你恐怕還沒實踐，就知行分離了。相反的，前面的好的情況，你知道而不自以為知道，因為你心裡有數，了解說這需要實踐，你要設法做到知行合一，才能夠真正體會到老子的智慧。

木蘭花

“知不知上，不知知病。”真正高明之士，什麼都知道，一切都非常了解。但是，他雖真聰明卻裝糊塗，雖然一切知道了，外表顯露出來的是不知，這是第一等人。可是其他的人，自己根本不知，卻處處冒充什麼都懂，這就是“不知知”，這是人生的大病。

老子這兩句話，指出人類千萬年來的通病。依我們讀書做人幾十年的感受，老子這句話極有深意。世界上“不知知”的人太多了，都是強不知以為知。明明不清楚，反而冒充非常了解，這是人們大病之所在。所以，學問真正到家，極端透徹的，他反而是無知，所以“知不知上，不知知病”。

在文字的組合形态上，後世的文字寫法就不同，這是秦漢以上的文字。那個時候，寫文章不像現在用筆寫，都是用刀刻在竹簡或石頭上，所以文中的介詞盡可能都省掉了。如果現在來寫古文的話，應該是“知而不知是為上也，不知而知是為病也”。如果現在用白話文寫的話，想寫得清楚，要二十多個字，那豈不是又變成不知了嗎！有時候越簡化反而越容易懂。

除了說明知識以外，老子始終離不開修道的話。為什麼現在大家學打坐修道都沒有進步呢？因為你知道得太多了，又是禅宗，又是密宗，又練氣功，又搞觀想，但是任何道理都沒有清楚透徹。大家都是不知而妄求知，這裡任脈通了，那裡督脈通了，結果都是病象而已。所以“不知知病”，就是強不知以為知。

真正的“道”，萬緣放下、一念不生就到家了，非常簡單。可是，現在也有許多的人都有打坐的經驗，明知道要萬緣放下、一念皆空，可是坐起來就是放不下，空不了。什麼東西空不了呢？就是這一“知”空不了，思想觀念在腦子裡轉個不停；分明教你放下，你卻什麼都放不下，所以就難在這一“知”。

以禅宗香岩禅師的公案來講，他打坐參禅學佛二三十年，仍未悟道，他想自己沒希望了，決心不再搞這個玩意，但也沒有還俗，隻是不再去用功參禅了。他改弦易轍去種田，想把身體練好，這樣過一輩子算了。他本來參禅盤腿很用心思，後來這一改變，什麼都放下不去管了。

有一天挖地，挖出一塊瓦片，他撿起來随便一丢，瓦片剛巧碰到一根竹子，啪地一聲，他悟道了。因此做一首偈子：一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不堕悄然機，處處無蹤迹，聲色外威儀，諸方學道者， 鹹言上上機。

真正的“道”，用不着做工夫，諸方見道的人都說這就是上上機。自此以後，許多人學他，拿竹子來格物緻知，打瓦片，打了幾十年也悟不了。所以，借用他人的什麼方法是沒有用的。這是講“知”，當你到達了不知之境，天地人我皆空的時候，自然就成道了。這是一個由形而下的知識，到達形而上“無知而知”的道理。

再其次，做人的方法也是這樣。比如我們都曉得唐朝代宗皇帝告訴郭子儀的話：“不癡不聾，不作阿姑阿翁。”做長輩的，有時候分明知道，但知而不知，裝作沒有看見。如果太精明了，水太清則無魚，人太清則無福。

可是，在我也是隻會說而做不到，所以，一輩子也沒有福，看不見的也看見了，聽不到的也聽到了，始終想學“知不知”，而偏偏都知，真的很麻煩。“知不知”也是人生的厚道處，尤其是做長輩的，或者做校長的，或工廠老闆的，有時候要學到“知不知”。人就是人，有時犯一點小錯誤，你要偶然裝作看不見，下一次他就不會錯了。“知不知”是真聰明、假糊塗。

《道德經》第七十一章

知,不知，上；不知，知，病。聖人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。

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