一、概述

關于人性，孔子說：“天生德于予。”人天生具有判斷是非善惡的能力，這是一種性善論，或者至少是性善論的一個例證。但孔子并沒有對人性展開論述，而是更多地推行他的克己複禮主張，他的落腳點是現實。

孟子繼承了孔子人性善的思想，首先明确提出：“人之性善。”孟子認為：“恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外铄我也，我固有之也。”因此，具體到行動上，孟子主張個人進行自我反省，向善隻要内省，挖掘善根就可以了，是一種個人實踐，缺乏社會實踐性，具有明顯的唯心主義特征。

荀子則繼承了孔子克己複禮的主張，更加注重社會實踐，針對孟子“人之性善”的觀點，他針鋒相對地提出：“人之性惡，其善者僞也！”荀子在“人之性惡”這個判斷的前提上，得出了一個美好的結論：“人人可以成聖！”所以，“人之性惡”是一個充滿正能量的積極判斷。

荀子的性惡論是一個嚴密完整的理論體系，下面就從“惡”、“善”、“向善”和“成聖”四個方面展開介紹。

在《正名篇》中，荀子指出，與生俱來的叫做“性”，相當于我們所說的生理本能。在生理本能基礎上，人的精神對外界事物産生的感應，也叫作“性”，大緻相當于我們說的天性。與“性”的概念高度相關的還有一個“情”，荀子認為，天性中表現出來的好惡和喜怒哀樂等七情六欲叫做“情”，即情感、情緒等，在《天論篇》中荀子命之曰“天情”。“性”和“情”有時難分彼此，于是合稱“性情”，或者“情性”。

荀子認為，世人天生就喜歡對自己有利的東西，放縱這種本性，人際争奪就産生了，這時謙讓就沒有了；人天生就痛恨對自己不利的東西，放任這種本性，相互侵害就産生了，這時忠信就喪失了；人的眼睛和耳朵天生就喜歡美妙的聲音和美麗的事物，放縱這種本性，淫亂就發生了，這時禮義及其道德規範就丢掉了。所以，人之性惡矣！

從曆史上看，人的行為邪僻、悖亂、不端正，造成天下混亂，因此古代聖王創造了禮義，制定了規範和标準，用以教化、矯正人們的情性，使大家向善，從而天下大治。現在天下混亂，那些得到老師教化，不斷學習禮儀規範，遵行禮義的人，成了君子；那些縱情任性、任意胡作非為，違反禮義的人，都成了小人。

因此，放任本性則亂，禮義教化才使人變善。

荀子提出了先天和後天的概念，所謂先天就是與生俱來的，就是人的本性，所謂後天就是人為的，荀子稱之為“僞”，善屬于“僞”的範疇。具體而言，基于性情，經過思慮采取的行動就是“僞”，類似于我們說的習慣性行為。

孟子說：“人之所以學習，是因為人的本性是善的。”荀子認為孟子的這種說法是錯誤的，沒有弄清性僞之别。

先天本性是上天賦予的，是後天學不到的，也無法通過後天努力得來。可以通過學習做到，可以通過後天努力形成的品格，是後天人為，荀子稱之為“僞”。這就是後天人為與先天本性的區别。既然孟子說善可以學習，那善就不是先天的性，隻能是後天的“僞”。

孟子說：“人的本性是善的，人們作惡是由于喪失了本性的緣故。”

荀子指出，如果說人的本性善良，那麼善就應該像視力和聽力一樣，不會脫離本性而存在。相當于說，隻要放任本性就可以了，怎麼會去作惡呢？按照孟子的邏輯，人們作惡是因為善脫離了本性，善既然能夠脫離本性而存在，那它就不是人的本性。

人餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息，這是人的本性。但現實是，世人即使肚子餓了，也不敢搶在長輩前面先吃；即使累了，也不敢要求先休息，因為自己多做一點，就可以減輕長輩的勞動負擔。謙讓和代勞這兩種善行都違背了人的本性。為什麼他們還要這麼做呢？因為這是孝道、禮義和道德規範的要求，是外在的約束促使世人這麼做。由此可見，善的行為是後天人為的。

有人就問荀子：“既然人性本惡，那麼善的禮義又怎麼産生呢？”禮義是不是産生于先天的人性呢？荀子回答說：禮義産生于聖人的後天努力，而不是來自人的本性。

禮義是聖人後天創造的，并不來自于聖人的本性。禮義是聖人化性而起僞的成果。這就像陶器是陶工的勞動成果，而不是陶工的本性一樣。所謂的“化性”，不是說人的天性可以改變，不是說人之惡的天性可以被消滅，而是說通過教化，可以約束人性之惡，改變人們的行為模式，就是起“僞”。

根據荀子的說法，善是因為惡才産生的。荀子說，矯正曲木的工具檃栝之所以被發明出來，是因為世上有曲木；繩墨被使用，是因為有不直的材料需要取直；國家設立君主，彰明禮儀，是因為人性本惡。

如果人天生就是善的，那還要禮義幹什麼呢，不是多此一舉嗎？孟子既然認為人性本善，那就應該廢棄聖王，廢除禮義。但這顯然是行不通的。因此，性善論與孟子從善的主張相矛盾。

荀子指出，孟子的性善論經不起分析，無法合理地得出結論，更無法在實踐中檢驗。性善論隻是理論上的空談，無法制定相應的落地方案，無法在現實政治中推行，是違背曆史和現實的。

從荀子批判孟子的性善論的過程看，荀子的邏輯是非常嚴密的，而孟子性善論的說法基本上屬于一種主觀論斷，缺乏邏輯支撐。

荀子說，薄希望變厚，醜希望變美，狹希望變寬，貧希望變富，賤希望變貴，隻有本身不具備的東西，才會向外尋求。人之所以想要向善，就是因為人的本性中缺乏善。

有人問荀子“向善”也是一種“善”。如果這種說法成立，豈不意味着至少人性中有善？荀子回答說，陶工糅合粘土制成瓦，但是制瓦怎麼可能是陶工的本性呢？聖人創立禮義，好比陶工糅合粘土制成瓦一樣，怎麼可能是人的本性呢？

堯舜與桀跖的本性是—樣，君子與小人的本性是一樣。堯舜禹向善，化性起僞，創立禮義，而桀跖放任本性，制造社會混亂。有人選擇向善，有人選擇從惡，因此向善不是人的天性。

基于“人之性惡”的基本判斷，荀子提出了隆禮隆師的核心主張，所以《荀子》一書的第一篇就是《勸學》，勉勵大家尊崇聖王之道，學習如何做人，要做君子，不做小人。在《儒效篇》中，荀子明确指出，儒者必須學習詩書禮樂易春秋這些經典，随着功力不斷提升，可以逐步成為勁士、君子，直至聖人。

荀子說，一方面，仁義之道可以被認識，規範正道可以被執行，另一方面，普通人都具備相應的認識潛質和執行能力，那麼人人可以成為聖人，是顯而易見了。所謂聖人，就是普通人不斷積累善行所能達到的最高境界。

有人追問道：“人人可以成為聖人，但不是所有的人都能這樣，這是為什麼呢？”

荀子說，小人可以成為君子，但小人不願意做君子；君子可以成為小人，但君子不屑于做小人。步行可以走遍天下，但未必有人能步行走遍天下。能不能與可以不可以，是兩回事。

在《荀子》一書中，對聖人的論述是很多的，在《性惡篇》中，荀子主要從性情的角度，告訴我們大智大勇的人就是聖人。

人生來就具有的認識事物的能力叫做“知”，即感覺、知覺。獲得的感覺、知覺與外界客觀事物相符合的叫做“智”，即智慧。但人與人之間的認知水平有天壤之别，其中一個重要的原因就是受個人好惡取向和喜怒哀樂情緒的影響。

堯帝問虞舜：“人情何如？”虞舜回答道：“一旦結了婚生了孩子，對父母就沒有那麼孝敬了；一旦渴望實現的欲望滿足了，對朋友就不大講誠信了；一旦高官厚祿到手了，對君主就沒那麼忠心耿耿了。人的性情這個東西呀！非常不好。隻有賢德的人才能克服天生的性情。”

荀子說，說話很多，凡事都有自己的獨立觀點，既有文采又有條理，旁征博引，千變萬化，但綱領隻有—個，這是聖人的大智。堅信天下有正道，敢于挺身而出；隻要仁之所在，則不避貧窮，隻要仁義淪喪，則不屑于富貴。天下人如果認同他，就願與天下人同甘共苦做大事，天下的人如果不懂他，他就巋然獨立于天地之間而無所畏懼，這是大勇之人。

要成為聖人，荀子特别強調“隆師”，跟随明師，聽到的就是堯舜禹湯的聖王之道；結交良友，看到的就是忠誠、守信、恭敬、禮讓的德行。如果與不善之人相處，那麼聽到的就是蒙騙、誣陷、欺詐和虛僞，看到的就是肮髒、侮謾、過分、邪惡和貪婪的行為，不知不覺中就陷入了遭受刑戮的境地。這就是環境熏陶，潛移默化的道理。

荀子“隆師”的主張與他注重實踐的觀點是一脈相承的，也是他與孟子主觀主義主張的最顯著分歧。

六、結語

當荀子說“人之性惡”的時候，他并無絲毫主觀判斷的成分，更無貶低人格的意思，荀子隻是對人的本性作出了一個客觀的評價，是一種理性的判斷，沒有夾雜任何的情緒和不滿，更不是憤世嫉俗。

無論如何，大多數人都認為人是善良的，或者人們至少會說，人心向善，這是一種樸素的情感認知。我們很難承認自己的本性是惡的，這種認知本身是不是就是某種“惡”呢？

許多人對荀子性惡論的理解是片面的，不完整的，最普遍的現象就是斷章取義，以偏概全。荀子說“人之性惡，其善者僞也！”很多人都隻講前半句，不講後半句，隻講惡，不講善。其次，隻談善惡，不談向善。第三，荀子的目的是要人們向善，向善必須建立在性惡論的基礎上。荀子的向善之路是一條禮治之路，成聖之路，沿着荀子的向善之路，終極的目标是天下大治。

總之，荀子的性惡論邏輯是非常強大的。可以說，荀子的性惡論更像是一種學術理論，而孟子的性善論更像是一種政治口号。

要推翻荀子的性惡論，還得從本性上去研究。

荀子認為，本性是與生俱來的，學來的就不是本性。不錯，人類最初的大腦就是動物腦，為了生存弱肉強食，人性就是惡的。但自從出現了人與人的交往，形成了社會組織，随之也就産生了許多約束原惡的規則、制度和法律，這些東西對特定的人群來說都是善的。這些外在的善，經過成千上萬年的代代相傳，已經深深地刻在了大腦回路上，因此人的天性中是存在善的，但不同的家族、不同的人，遺傳的善的多少是不同的，這就是基因遺傳的作用。人的大腦已經經曆了6000千到1萬年的演化，善的基因和惡的基因都會遺傳。

簡言之，人類本性原來是惡的，但随着社會的進步，植入了善的成分，因此人性中既有惡也有善。又由于基因遺傳差異，有的人善的成分多，有的人惡的成分多。

本人不揣冒昧，抛磚引玉，請方家指正！

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