接下來我要說的并不是一堆心靈雞湯，而是基于人類基本認知和當代社會認知發展的思考。雖說是思考，但我認為把它說為答案更為确切。什麼問題的答案？死亡恐懼。

“我們站在“有”的世界，試圖去思考“無”的問題；用“有”的邏輯，對“無”産生恐懼。”

如果這是一位哲學家說出的話，那它作為一句哲學辯論毫不起眼；但這恰恰是曆史上可稱的上是最偉大的科學家——愛因斯坦所說。他不僅代表了科學界的最高權威，更是作為人類對于宇宙和未知世界最深的理解和最遠的探索。我不得不無數次展示這句話，它是那麼真實的一句思考。當我第一次聽到這句話時，頓時讓我豁達。愛因斯坦把死亡歸結于“無”，并不是像得道高僧那般的見解，而恰恰是他表露出真正的不解和期待。無，暴露出人類的無知，更是體現出其對宇宙真理的思考。

那人為什麼會害怕死亡？至少每個人都把死亡當作終點，一個永遠不可以重來的終點。

人是一種唯物主義動物，即使遠古時期的類人猿或是智人（總之，是人類的祖先，那時候也許還稱之為動物）都無法辯解，他們總歸知道存在和不存在。想象一下，那時候他們還沒有死亡的概念，每天一群同伴生活在一起，突然某些原因，一些同伴一動不動躺在那，任由怎樣，那些同伴都不會回應。他們開始急躁、慌亂，甚至還産生思念，直至害怕。他們害怕什麼？也許最初不是害怕死亡，還隻是害怕離開，離開就是沒有了，看不見了。這就好比你失去了一件屬于你的物品，你也會傷心。而這次失去的是人，是生命。

不禁讓我想起兒時看的電視劇《西遊記》，水簾洞裡有一些猴子死掉，大聖問，他們這是怎麼了，一旁的老猴子便說，每隻猴子都會如此，到了年紀就會離開。

離開，總歸不是一件好事，每個人都會經曆生老病死，不僅如此，在這個過程中還會不斷經曆他人的離開。漸漸地，人們把這種離開稱為死亡，而死亡又是我們無法抗拒和改變的。

沒有人知道死亡的滋味，唯一知道的是他人死後給留下來的人帶來的痛苦。

于是，我們開始對死亡，産生恐懼。

人類是一個會傳承的動物，上一代不僅會把他們的經驗與思考用語言帶給下一代，更會通過基因的方式代代相傳。

恐懼死亡，成為我們與生俱來的情緒。

對于許多人來說，恐懼死亡還有一個重要的原因。如果把死亡當作睡覺，而人一旦睡着，就失去了意識，什麼都不知道。也許就是害怕那種意識永遠被流放無法感覺到自己存在的“無”。如果把生活經驗當作人生的全部，那人也就永遠無法思考。那種“無”，隻不過是我們人類基于自己所見所聞想象出來的。當我們看到睡覺一動不動和死亡的一動不動非常相似時，我們便簡單地把死亡比作一場永遠不會醒過來的沉睡，而它基于生活經驗的比喻，是有多麼粗糙。

也就是說，我們所有的認知，都隻是來源于上一代經驗的傳承和對已知知識的學習。殊不知，我們人類所認知的極限，是多麼狹隘。就算把現有所有知識全部學完，也隻不過是在這宇宙中連粒塵埃都算不上。

如果把地球比作整個宇宙，那也許人類好比地球上的蟲蟻甚至塵埃，你說，它能理解人類社會和整個地球所有的一切嗎？

它們不能，我們更不能。

人類多渺小？現代工業和科學不過數百年的曆史，就已經為我們探索出無數個未知，而這數百年的時間相對宇宙壽命（如果以目前人類推算的宇宙壽命來算的話）根本短到無法衡量。而這個宇宙一定還有無數個我們人類未知甚至無法理解的東西，死亡這種作為我們地球人無法探清的形式，我們隻能簡單地把它歸納為結束，畢竟這符合我們現有對時間、空間的任何規律，更加符合我們粗糙的生活經驗。我們人腦僅僅與我們人類自己親手創造出來的電腦都無法匹及，更可況對于整個宇宙來說，對我們有太多太多的未知。

我們對于死亡的一切恐懼，都隻是來源于我們已知知識和經驗的積累。也許在宇宙其他大多數成熟的地方，他們早已有死亡的全新理論和模式，而人類作為宇宙中剛誕生的野蠻人，又如何理解宇宙存在了數十億甚至上百億年的規律和真理。就像你對遠古時期的古猿講一些我們司空見慣的科學，他們仍舊無法接受，在他們腦子裡，昨天給我的經驗才是真的，他們隻相信經曆過的東西。

死亡是什麼？沒人知道，連愛因斯坦都把它稱為“無”，這麼一想，是不是一點都不恐懼，甚至還有些許期待。因為也許在死亡之後，你才能真正跳出你之前所有的認知，看到一個永遠無法理解的世界。

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