天有日月星，地有水火風，人有精氣神。人是要有一點精神的。莊子說，“精神生于道”。

那麼，人的“神”究竟是什麼，你的“神”還在嗎，如何養神？（本文的神、神性、靈性、精神是同一概念，不作區分。）

人的“神”是生命中最内核最神妙最本質的東西，也是人的最自然最和諧最富活力的生命狀态。

精是有形的物質，神是無形的東西。人的精神是超物象的，是超現實的，是不可測的，是不可描繪的，像老莊的道一樣不可思議。

人的精神又确确實實存在，是可以體驗到的，它是人的自然天性自由自在完全展現的狀态。

神或靈性，可以說，是人的本真狀态，是自我解脫後的自在狀态，也是遠離人化世界的真實狀态。

人的神性被世俗與“自我”困住了，我們要做的就是把這種神性釋放出來，回歸我們的本來面目。這就是莊子要說的“解心釋神”。

人本來是自由自在的，正是因為人的心裡有了結節，有了障礙，有了隔閡。隻因我們用心太多太苦，勞心而傷神。

每個人都有神性或靈性的存在，就像每個人都有佛性一樣，隻不過我們神性的光輝被世俗的塵埃和個人的成見所遮蔽了。

人的這種神性，更多地體現為一種天性，人人天性圓滿，自然自在，這本身就自具神性的光輝，能夠超越一切障礙，沒有任何羁絆牽累，也是超越自我的大自在。

“德全而神不虧”、“精神生于道”，“神”幾近于道，“神”具有道與德的整體性、超越性、内在性。

神性應是圓融的，充滿的，豐盈的，自足的，虛靜的。人的形與德或精與神不能分裂，要統一、和諧。

精神不能虧損、外洩、消耗，要守靜、不變、不雜、無為、無事。

莊子講“神全”、“不虧”、“其神無隙”等，其實是講保全神的整體性，不能“分神”。

精神分裂就像人們背道離德一樣，會帶來很多的困擾與禍患，人們食不甘味、夜不能寐、緊張、恐懼等精神現象都是“分神”的結果。

人們“保神”、“守神”，其實，就是結束精神的分裂狀态，回歸精神的合和狀态。

人的神可以超越外物，可以超越形體，可以超越心智，可以超越時空，可以超越一切障礙，達到“遊無窮無所待”的絕對自由的境界，這是人特有的靈性。

這就是莊子講的“精神四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。”

人的精神是與整個宇宙是聯系在一起的，是可以突破人們的生存現實與主觀認知的。

自由的精神可以達到與“帝”齊同的境界。人的靈性的喪失或蒙蔽，讓世人在凡事俗務中忙碌，在苦樂悲喜中掙紮，終身役役，不得解脫。

人的精神是内在的，是清靜的，是内斂的，是淡泊的，是無為的，是不變的，是純粹的。

神是内存于心，是心的統帥，是心的法則，是心的本體，就像道對于物一樣，神寓于心。

心，讓人的智力、社會性、複雜性得到充分展現；神，體現人的超越性、内在性、自然性。

神需要依賴心的純淨、安定、虛靜、樸素。神是人的魂，神要心靜，心不靜，則神不定。

靜是養神之道，隻有靜下來，我們的神才能安定下來，不再為外物俗事所分化。

“水靜猶明，而況精神”，人的精神安靜了，才會産生智慧的光明，才能看透世界的真相，才看清真實的自我。

人的精神應該是純粹的，不能因外在的變化而帶來擾亂，“外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也”。超越了天地萬物，我們的神才能自由。

《逍遙遊》寫了一個神人，住在藐姑射山上，“肌膚若冰雪”，“淖約若處子”，“不食五谷，吸風飲露”等，這些隻是神人的外在表象而已，還不夠“神”。

“其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。神凝，就是精神很凝定，不散亂，不分裂，很專一，很平和，人見了就自然地親近，萬物接觸了也不會受到傷害，一切都會自然成就，這就是“神人”的魅力。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!