《道德經》中說：大音希聲，大象無形。

最大的聲響反而是聽不到聲響，最大的形象反而是看不到它的形象。

對世俗之人來說，他們總以為自己所要追求的東西，藏在最繁華和最偉大的狀态之中，其實并非如此，我們想要的一切，在最平凡和最淳樸的本性之中都能找到。

如同道家思想中的“道”，如同佛家思想中的“禅”，都在自己的本心之中，并不在外。

古人雲：此身已在含元殿，更從何處問長安。

王陽明有一天在講學，一位朋友就請教他說：“修行的功夫不真切怎麼辦？”

王陽明就說：“學問的功夫我曾經用一句話就把它講透了，為什麼現在越說越遠，都看不到根基了？”

這時朋友說：“緻良知是聽過了，但還需要講明白。”

王陽明說：“既然知道緻良知，還有什麼可以講明的呢，良知是本明白的，切實用功就是了，不肯用功，隻在語言上說，越說越糊塗。”

朋友又說：“我正是希望您講明如何做功夫？”

王陽明：“這必須你自己去探求，我沒有别的辦法可以說，從前有一位禅師，别人來問佛法，他就把拂塵提起來，有一天他的徒弟把拂塵藏起來，看他用什麼辦法，禅師找不到拂塵，就空手做了一個提拂塵的動作。我這個良知就是啟發人的拂塵，除了這個，還有什麼可提的呢？”

過了一會，又有一個人請教功夫的關鍵，王陽明左看右看就說：“我的拂塵在哪裡。”

一時之間在坐之人啞然而笑。

王陽明說“這必須自己探求，沒有别的辦法可以訴說這種狀态”，正如同我們在追求某些事物的時候，總是執着于表象，想用表面的文字和方式來徹悟自己想追求的智慧。

但這樣的方式隻是本末倒置，真正想要追求的智慧，需要用心去感悟，諸如道家思想中的“道”，都是如此。

世人總有這樣一個困惑，總抱怨：“為什麼明白這些道理，卻依然過不好這一生”，因為你明白的那些道理隻是學會了，并沒有真正的悟到，别人告訴你一件道理之後，自己真切的從生活中去感悟，才能将這一個道理融入自己的生命。

别人的作用隻是點化，最重要的還是自己用心去感悟，不可執着于言語之中。

有一日佛陀登上法座，準備向僧衆說法，但是衆人等了許久，卻始終未聽到佛陀說出隻言片語。

片刻之後，文殊菩薩敲了一下驚堂木，對僧衆說道：“諸位仔細啼聽，觀察佛所說法，佛的法就是如此。”

然後佛陀一言不發地下了座。

佛陀的一言不發并非未曾說法，而是告訴大家“言語道斷，心行處滅”，以“無言”告訴大家“智慧在無言處”的道理，這不正如道家思想中所說的“道可道，非常道”的智慧相同嗎？

真正的智慧需要通過表象去用心感悟，而不是執念于表象之中。

明白這個道理之後，再去看王陽明的智慧，而王陽明所說的，透過表象去看到的智慧，就是修行的功夫在自己本心的道理。

《菜根譚》之中說：

性天澄澈，何必談禅性天澄澈，即饑餐渴飲，無非康濟身心；心地沉迷，縱談禅演偈，總是播弄精魂。

本性清明純真的人，餓了就吃渴了就喝，這一切都是為了保證身心健康；心中迷亂糊塗的人，即便談論佛偈，也都是在浪費自己的精力。

一個人的平常生活本來就是禅境，如果身處禅境之中卻看不到禅，反而用所謂的佛語感化自己，這不是本末倒置的虛僞嗎？這不是浪費自己的精力嗎？

談佛論道需要在内心清靜的基礎上，為自己的本性加持，而不是完全依靠外在的形式來度化自己的内心，否則，這種本末倒置的行徑也違背禅的最高境界。

無論是釋家的禅，還是道家的道，皆是如此。

世間一切都隻是萬物，包括琴棋書畫此等高雅志趣，不過是調節自身的工具，而非寄托禅意的根本，因為禅意自在本心之中，人生的真谛也藏在日常生活中，藏在吃飯睡覺的簡單事物之内。

一個人能夠排除自己内心的雜亂，讓雜念不浸染自己内心，使自身發揮自己的天性，順應自然的去生活，這本身就到達了禅的境界。

踏踏實實吃飯，踏踏實實睡覺，好好的生活，就是最好的修行。

所以王陽明便說：“良知本是明白的，切實用功就可以，不肯用功，隻在語言上說越說越糊塗。”

佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

文|國學書舍

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