在老子的經典著作《道德經》中，有不少涉及“欲”的描寫，在其中大多數情況下“欲”被認為代表着一種消極的概念。老子也在書中多次提到“使民無欲”和“少私寡欲”的理念，并認為無欲和寡欲是達到和諧狀态的必要條件。所以很多人認為老子是主張禁欲的。其實這是一種片面的理解，當我們抽身角落而觀全貌時就會發現老子并不主張禁欲，他所反對的是無節制的極欲。

欲，在漢語中作動詞時意思是中性的，代表想要，想得到，想達到以及希望、願望等。如欲要、欲罷不能、欲擒故縱等。而在做名詞時，本也是中性之意，代表感于物而動，是一種動機，如人在饑餓時就會有食欲。是一種廣義的“大欲”。

但後來欲字作名詞時有了一種單獨的、偏向貶義的理解，即貪心、感情過剩之意。因為極欲往往是無數英才走向堕落的原因，也是普通人成功之路上的絆腳石，給人的印象實在深刻，所以大多數時候，人們看到欲字，浮現出的就是這種貶義的理解。亦稱之為“極欲”。

在《道德經》中，老子是将中性之“大欲”和貶義的“極欲”做了區分的。《道德經》開篇第一章就講到了“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄。” 此處之欲，即中性之欲，廣義之大欲。

此後，《道德經》中也多次提到了貶義之“極欲”。如第三章的尚賢篇就說“常使民無知無欲。”第十九章說“ 見素抱樸，少私寡欲”等。這些欲則指的就是極欲了。由于老子很明确地表達了極欲之消極，所以不少人就誤認為老子提倡禁欲。

認為老子主張禁欲，達到六根清淨的人往往以《道德經》第十二章作為最有力的證據。第十二章有雲：

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

在此，五色、五音、五味都代表着人各方面欲望的追求，結果也是消極的。物極必反，豐富的色彩本來是舒适人的眼睛的，但是過度了（五色）就會讓人眼花缭亂失去愉悅。世間的聲音，本來可以愉悅人的耳朵，但是過度了（五音）就會讓人耳聾。

人生來就會跟随自己的感覺行動，對音、色、味的追求是人的本能反應，所以人們想盡各種辦法來滿足自己的欲望。然而人的欲望是無止境的，用有限的音、色、味，來填充人們無限的欲望溝壑，帶來的隻是一時的愉悅，之後便是痛苦，之前填充的欲望越大，之後帶來的痛苦就越大。

由此看來，老子的确是反對人們無休止的極欲的。但需要明白的是，老子認為物極必反，反對極欲，并不代表連基本需求的欲望也應該禁止。

《道德經》第四十一章有雲：

大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隐無名。夫唯道，善貸且成。

直譯起來意思就是最方正的東西，反而沒有棱角；大的器物，是很晚才會落成的（馬王堆漢墓版道德經為“大器免成”，意為大的器物，是不需要刻意制作的）最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隐而沒有名稱，無名無聲。隻有“道”，才能使萬物善始善終。在此處，大方、大器、大音、大象，都是順乎于道的事物，也是“大欲”自然運行的結果。

其中順應天道希聲的“大音”與之前令人耳聾的“五音”兩者同為音，同為滿足欲的一個元素，卻又有截然不同的結果。這是因為，大音沒有過度嘈雜的東西，順其自然，渾然天成的愉悅，滿足的是人們自然的需求。而五音則是人們對愉悅的無限（五并非确數，而是代表很多）追求，随着音調的增加給人帶來更多的新鮮感，人們愉悅的阈值也被不斷地拔高，隻有用更多的聲音才能帶來同樣的愉悅，以至于聲音愈發嘈雜，最終到了讓人耳聾的境地。這便是窮奢極欲和基本需求之欲的區别。

在道德經第三章中，“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。”雖然有無知無欲的呼喚，但同時老子也表達了實其腹，強其骨是需要滿足的基本需求，并不能絕對的禁欲。滿足基本欲望，是消除極欲的基本前提。身體是革命的本錢，吃飽了才能幹活，以及男女搭配，幹活不累，都是這個道理。

在老子的理想社會中，人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，具備樸素謙讓、清靜淡泊、守弱貴柔等德性。所以五音是有害的，是老子反對的，也符合老子的“寡欲”理念。但“大音希聲”應為“寡聲”，而并非無聲，否則就又會走向事物的另一個極端。

所以，極欲和禁欲都是兩個要不得的極端。順其自然，滿足人們自然生存的基本需求和欲望，在這個基礎上，遏止過度的極欲，才是老子對“欲”的真正态度。

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