我們永遠不能脫離直覺、脫離情境、脫離文化習俗談道德。把推理和直覺結合起來，我們才能做出更好的判斷，一個文明人，要善于體察各種細微的感覺，否則你就是個粗人。

@自在之思

一部久負盛名的電影，影片講述了少年派和一隻名叫理查德·帕克的孟加拉虎在海上漂泊227天的故事。

派和家人去往加拿大的日籍貨船遭遇海難。派和一條斷腿的斑馬、一隻鬣狗、一隻猩猩以及一隻名叫理查德.帕克的孟加拉虎僥幸活了下來。最初三天，鬣狗咬死了受傷的斑馬和猩猩，理查德.帕克咬死了鬣狗，并将他們吃掉。救生艇上隻剩下了派和這隻童年時破壞掉了他所有信仰的老虎。派從害怕和躲避這隻孟加拉虎，到學會與它共存并最終一起活了下來。

這是一場令人難以置信的奇幻之旅，負責理賠的日方拒絕這樣一個無法記錄在案的理由。派說出了傳奇的另一個版本：有四個人生還，摔斷腿的水手和邪惡的廚子，廚子扔下救生圈救了派，媽媽爬着一堆香蕉飄到了船上。廚子在媽媽和派的幫助下為傷口感染的水手截肢，失敗後水手死亡。廚子拿水手的屍體做魚餌，媽媽因此和廚子發生争執。一周後，因為派沒有抓住一隻到手的海龜遭到廚子的暴打，媽媽在保護派的過程中被廚子殺害，廚子把媽媽的屍體喂了鲨魚。隔天派殺死廚子，一個人飄過了太平洋活了下來。

一個難辨真假的故事，每個聽到的人都會有自己的答案。在我看來，這兩個故事都是真的：派為了活下來經曆的苦難，就是人類為了生存所經曆的苦難；派在苦難面前的掙紮，就是人類面對苦難的掙紮；派為生命賦予的意義，就是人類為曆史賦予的意義。

下面，我就從派的成長和他的奇幻旅程，對應人類曆史的演進，談一談人類文明在曆史不同階段的演變，以及今天的我們如何在人性的拷問面前尋找道德自洽，為生活賦予嶄新的意義。

01、派的成長，隐喻着人類對世界的認知發展的過程：從蒙昧的童年、到懵懂的少年、直到覺醒的成年的曆程

人類認知世界的目的，不是為了摧毀人性，而是為了在任何困境中，還能發現人性的真善美，為人類的生命賦予崇高的意義。

① 派的童年，人類的神學時代

派的媽媽讓他最先認識到了印度教的神。印度教是多神教，整個世界就像是反映了神和人類的關系。人類的禱告、獻祭、罪孽和善行，就會決定整個生态系統的命運。

多神教徒相信有一個至高無上、完全無私的神靈；也相信有許多各有領域、心有偏見的神靈。多神教徒很容易相信有其他神靈存在，也相信其他神靈同樣神通廣大。

于是12歲的派認識了耶稣基督，他無法忘懷并且越來越喜歡這位上帝之子。派透過印度教認識了信仰，并透過基督找到了上帝的愛，緊接着天意莫測地又讓他禮拜了安拉，伊斯蘭教禱詞的音韻和感覺讓派覺得更靠近神，做禮拜時觸碰的地面成了聖地，安拉讓派感到心境平和，信衆一家。

從多神信仰到一神信仰，這是派的成長，也是人類文明的曆程。派的童年就好像人類文明的童年時代，因為信仰各種神，他的生活充滿意義。他認為“衆神都是英雄”，擡山救友的猴神哈努曼，捍衛母親清譽的象頭神劍尼薩，創造夢境一般美好的三相神毗濕奴。

因為神愛世人、神會愛一切生命。他相信動物也會有靈魂，但是親眼看到老虎吃羊，打碎了派對神的世界的幻想。神并不是無所不能，神會對邪惡無能為力，神無法救助弱小。

“經過那場教訓之後，一切都變了，世界不再那麼有魅力。我不安的尋找着能讓生命恢複意義的事物……”

② 少年派的奇幻旅程，理性覺醒，科學革命的力量

派的爸爸告訴他不能同時信仰三個不同的宗教。因為同時什麼都信，就等于什麼都不信。人應該從理性出發思考問題，人類在幾百年内通過科學了解的宇宙，就超過上萬年曆史的宗教。爸爸的話得到了印證。

因為理查德.帕克的存在，讓派根本沒有時間和機會去體會絕望。現代世界給了派運用科學去打這場生存之戰的能力：寫求救的漂流瓶、看洋流圖、制定嚴格的進食、觀察與休息時間表。

他告誡自己：切勿喝尿或海水，保持忙碌但要避免浪費力氣。他知道：暈船最會使人意志消沉，船身側對浪頭，風浪會顯得特别大，傘錨如浮錨，可讓船頭保持頂風，正确使用可以增加穩定度，降低風浪大的不适感。

他嘗試書中所寫的訓練老虎的四步經驗，當被老虎一泡尿打入海中，他不忘幽默地告訴自己：第四步，就當前三步沒發生。

他一步步踐行着爸爸對他的告誡：有人吃葷，有人吃素，我們不可能事事同調，但我甯願你相信我不認同的事，也不要盲目的接受一切，首先就是要理性思考，你明白了嗎？

他明白老虎是遊泳健将，一旦饑餓，那一小段海面保護不了自己，為了設法喂飽老虎他打死了第一條魚，當被饑餓徹底改變後，他和老虎争搶一條大魚。他意識到：我不能每次回船上拿補給都要冒生命危險，該解決這個問題了。我們要一起生活，就得學着溝通，也許理查德帕克無法被馴服，但天意可以讓它被訓練。

派在海上科學嚴謹的生存方式，猶如人類在工業革命的時代，科技進步似乎為人類的發展打開了潘多拉的盒子，讓人類第一次在自然的阻力面前挺直了腰闆。但科學不是一個永恒穩定的真理系統，那個錯的最快的東西才叫科學，科學可以讓人在艱難的環境裡活下來，但科學無法無法告訴我們為什麼要活下來。

③少年派的奇幻之旅，信仰的崩塌與重建

媽媽告訴派：科學能教我們認識外在世界，而非内在心靈。漂流在無邊大海上的派，經曆着絕望與希望。他隻能把自己交給上帝祈求指點；他感謝毗濕奴化身為魚，救了自己和老虎的命。

他居然找到了極度匮乏之下的幸福體驗：想不到一小片涼蔭就讓我愉悅無比，一堆工具、一個桶子、一把刀、一支筆，會成為我的至寶，理查德.帕克的陪伴，讓我心情平靜。在這種時候，會令我想到我們同樣缺乏現實體驗，我們都在動物園由同一個主人養大，現在都成了孤兒，一同面對那至尊的主。沒有理查德帕克，我早就死了，對他的恐懼令我保持警醒，滿足他的需求，給了我生活目标。

老虎不再是恐懼的敵人，而是神賜予的夥伴，信仰帶給派心靈的安甯。

但是當救命的船隻走出視線，一切都開始變得混亂破碎，當無法分辨白日夢、睡夢與現實，他質疑神：“我失去了家人，我失去了一切，我臣服，你還要什麼？”如果上帝真的存在，為什麼還會經曆這樣的人間極惡？信仰在人間地獄裡崩塌。

已經踏上死亡之路的他們卻奇迹般地漂到了一座熱帶島嶼上，這是一座“白天賞賜美好，夜裡又全部收走”的食人島。花朵中的牙齒提醒着派留在那裡的下場是孤獨的被人遺忘，信仰的重建讓派冒死踏上重返人世的旅程，直到獲救。這是一座再沒人見過的孤島，它的出現，似乎隻是為了回答派“蓮花幹嗎要藏在森林裡”的困惑。

死裡逃生的派認為：要是沒發現那顆牙齒，我已經獨自從人間蒸發。即使看似離棄我時，神也持續觀望；即使看似不關心我受罪，神也持續觀望；當救助無望時，他讓我休息，然後指示我繼續我的旅程。

《人的宗教》書中寫道：活的宗教以生命所能提供的最重大的選擇，來加于個人身上。它感召靈魂去參與最高的探險，去跨越人類精神的叢林、山巅和沙漠。這項感召是要面對真實，主宰自己。那些敢于聆聽和追随那秘密感召的人，很快就會明白這孤獨旅程中的危險和困難了。

是神的眷顧讓派在一次次的絕望裡找到希望，在生與死的遊走之中活了下來。當宗教獲得生命時，它就是這樣展現出驚人的品質。

④派的成年，人類的人文主義時代

人和動物的區别，在于人除了肉體的滿足，還需要靈魂的安放。活着回來的派，不僅要給負責理賠的日方—不要有沒有見過的事物、不要有驚奇、不要有動物、隻要真相的一個理由，更要給自己一個在真相面前平靜活下去的理由。

理查德.帕克頭也不回地輕易離開，帶走了派活下來的真相。它的存在，會不時提醒派看見曾經真實的自己。帶走，是為了讓派更好的放下，哪怕是“永遠最令人心痛的就是來不及好好道别”。人，隻能活向未來，而不是活在過去。

一個中世紀的人認為任何事情都是上帝給安排好的，哪怕再壞的事情最後也一定會有個圓滿的結局。聽從宗教的指引，就可獲取心靈自由。而在現代世界我們有了科學的力量，不用按上帝的安排走了，我們就必須自己給生活找意義。

活下來的派必須給自己一個道德自洽的理由，這個理由，可以讓他放下良心的拷問，能讓他坦然的生活。這個能讓他内心圓滿的理由是什麼，是我們時代所推崇的人文主義精神。

人文主義崇拜人性，每個人都有着人性的神聖本質，正是每個人的内心才讓全世界有了意義，這也是今天各種道德的來源。人文主義認為如果碰上道德的困境，就該内省、聽聽自己内心的聲音，也就是人性的聲音。因此，自由人文主義最重要的誡命就是要保障這種“内心聲音”的自由，不受外界的侵擾或傷害。

理查德.帕克代表的人性中基于生存本能的那一部分獸性，是物質富足的我們無從體驗的困境。可是派和我們面對人性中獸性的内心掙紮，卻可以用人文主義精神的光輝最終戰勝了獸性來解讀。

02、人類從茹毛飲血的蠻荒時代一路走來，遭遇的苦難時刻淬煉着我們的靈魂，如何在人性的拷問面前尋找道德自洽，為生活賦予嶄新的意義

在自然的無邊威力面前，能夠活下來就是意義，當我們無力抗受遭遇的苦難，宗教信仰為我們指引方向。科學時代的到來，給人類帶來巨大的物質利益，人類從物質匮乏時代掙紮的迷茫，變為物質時代精神的迷失。如何在迷失的時候找到初心，我想應該做到以下兩點：

① 堅守人文主義的基本信念：人是獨特而神聖的，相信人性的光輝

派活下來的真相，經不住倫理的質問、經不過宗教的考核。派跟作家說：“信仰就像一棟房屋，可以有很多樓層，很多房間，懷疑在每一層都占了幾間。”如何解除自我的懷疑？

《人類簡史》提到一種分割自我的方法：“體驗自我”和“叙事自我”。簡單說，就是叙事自我評估一段經曆的時候，對這段經曆的長短沒有感覺，隻在乎這段經曆中感受最強烈的部分和結尾的部分。這叫做“峰值-結尾規則”。我們平時的自我認同就是這個“叙事自我”。

叙事自我一直都在講故事，同樣是挨餓，如果叙事自我說這是為了體檢，我們就覺得沒什麼；如果叙事自我說這是為了減肥，我們就覺得比較痛苦，有時候叙事自我不得不講一個不真實的故事，來讓我們感覺自己生活得很有意義，或者至少覺得生活是邏輯自洽的。

人類在“上帝已死”這個時代真正的應對策略是人文主義，用人性取代過去宗教裡神的位置，用人的體驗，給外部世界制造意義。說白了，就是你應該聽從自己内心的聲音。什麼是好的，什麼是壞的？過去是上帝說了算，現在是你的内心說了算：你感覺好，就是好的；你感覺壞，就是壞的。

所有人文主義者都認為人的内心體驗是第一位的，一切道德應該從這裡出發。在道德上，你覺得你感覺好，而且不傷害其他人的感情，你就可以做。日方的理賠人員似乎并沒有滿意這個答案，但他們沒有再發問，他們感謝并祝福了派，一個不能揭穿的謊言，放下對真相的探尋，就是光輝的人性。

②人生在世應該朝着“生命取向要高，生命體驗要深，生命能量要強”這三個目标前進

“世界是一座橋，走過去，不要在上面蓋房子。”這是一種對信仰的超越态度。

信仰首先提醒我們人類：生命取向要高。信仰大都涉及超越的力量或境界，要麼是在程度上超越凡俗，譬如舍棄世間的享樂與成就，不受人群恩怨利害的牽絆；要麼是在小我中發現真我，從變化生滅中走向生命的永恒。

派問作家：“這個海上事件兩個都無法說明沉船的原因，也沒有人能證明孰為真孰假，在兩個故事裡船都沉了，我的家人都死了，我受盡了磨難，所以你偏愛哪一個？”作家選擇了有老虎的那一個，作家在這個精彩故事的背後看到了派的“真我”。派一臉釋然地說：謝謝，所以你跟随上帝。

其次，信仰要求生命的體驗要深。信仰無不提醒人收斂心思，回歸自我，再上溯生命源頭。 現代社會，人類放棄“神”賦予我們生活的意義，去交換科學的力量。科學是人類想象力不斷飛躍的産物，給人類帶來了巨大的物質利益，拉動了人類社會飛躍發展的引擎。但是這種飛躍對于人類的單個個體不一定是好事，這是人類必須要反思的。

再者，宗教鼓勵我們活在世間生命能量要強。也就是要積極樂觀地行善愛人，做到這一點，就可以擺脫世間一切局限。不論是作家的選擇，還是日本職員的選擇，都是因為他們對人性之善的積極信仰。

總結一下

尤瓦爾.赫拉利說：“我們的一生之中，有時候我們傷害别人，或者被傷害；有時候我們同情别人，或者被同情。如果你去注意體會這些傷害、同情的感覺，你就會越來越敏感，那麼這種體驗對你來說就是一種很好的道德知識。逐漸你就會分辨對錯，成為更有智慧的人，這就是人生的旅程。”

文明隐藏了我們生命太多的能量，一旦釋放，常常令我們自己驚歎不已。這是一個少年的奇幻之旅，也是人類文明的智慧旅程，更是我們人性的光輝之旅。

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