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當天高氣爽的時候，人們也許會懷着暢快的心情，望一望那高遠蔚藍的天空。在科技還很不發達的古代，那白雲悠悠的藍天給古人多少醉心的聯想啊！所以，《列子·天瑞》篇裡描述的那個杞人憂天的故事，原本不應該成為後人譏笑的談資，那是古人在天人合一、物我渾然的詩意中萌生的癡情惦念和真情眷戀的自然流露。

故事是這樣的：杞國有個人（杞人）擔心那可愛的藍天會塌下來，廣表的大地會陷下去，自己也就身無所托、情無所寄了。因此睡不好覺，吃不香飯。别人見狀，便向這個害怕天塌地陷的杞人勸解說，天是氣所凝聚，地是土所積聚，沒有必要去擔憂它們。于是這位杞人才放下心來，臉上也露出了笑容。

從表面上，他們二人之間似乎達成了某種共識，因為杞人接受了勸說者的理性解釋，轉優為喜。而實質上，他們二人又各有所樂，杞人樂在自己的審美對象不會天亡，今後依然可以含情脈脈地凝視它；勸說者樂在為友人消解了憂慮，為自己的善于解說而暗暗高興。然而令人遺憾的是，自從杞人憂天的故事傳世之後，它就遭到人們的誤解，一直持續到今天。

比如李白的《梁甫吟》稱：“白日不照吾精誠，杞國無事憂天傾。”就鮮明地表白在自己的赤心憂國和杞人憂天之間有着一道完全不同的分界線，肯定自己的憂國富有價值，否定杞人的憂天毫無價值。現在通行的漢語辭典之類，也把“杞人憂天”解釋為不必要的瞎操心、多餘的憂慮等。

更有甚者，《鏡花緣》的作者李汝珍，竟循着杞人優天的構思模式，又炮制出了一個伯慮愁眠的故事：海外有個伯慮國，那裡的人不敢睡覺，因為怕睡着了就不再醒來。這顯然也是沿襲了傳統上對杞人憂天的嘲笑和否定，并強化和突出其荒唐性。所以它的第二十七回中有“杞人優天，伯慮愁眠”的說法。

聯系到當今人類活動所産生的大量廢氣對空氣的污染，早已使天變得不那麼藍，同樣是令人憂心的現實，杞人憂天的故事不就具有了一個很了不起的預言意義嗎？盡管杞人的預言曾遭到這麼久、這樣多的曆史誤讀，如果我們對這個故事作一個當代文化的闡釋，是不是可以獲得某些新的啟示呢？所以，真正困難的，不在于解讀的内容本身，而在于解讀的角度。

耐人尋味的是，中國還有一句與杞人憂天在内容上很相近的成語叫“人無遠慮，必有近優”。杞人憂天，應屬于遠慮的内容之一，這是順理成章的。但杞人憂天，卻一直遭人譏諷和嘲笑，成為貶義詞；而“人無遠慮，必有近憂”，則受到人們廣泛的推崇和贊同，成為褒義詞，這兩個成語的榮辱之别是令人深思的。

也許這正說明了中國哲學文化裡“中庸”（不偏不倚）理論的強大輻射力，它深深地锲入中國人的思維模式裡。中國人把隻顧眼前利益鄙視為“鼠目寸光”，主張“風物長宜放眼量”，但若把優患意識推及到無盡的未來，中國人也是不取的，嘲之為“杞人憂天”。這便觸及到如何把握“度”的哲學問題，體現在文學上便叫做藝術的分寸感。

參考資料

《列子·天瑞》

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