百善孝為先，孝就是道德之本。我們想要維持社會的和諧，不但要有法制，還需要道德。在我國五千年的曆史文明中，孝在文化傳承中占據了非常重要的地位。孝作為一種良好的品德，是做人立世的根本所在，如果連孝都做不到，那麼又怎麼樣能夠讓人相信你能夠仁義對待他人呢？我們知道孟子繼承并發展着孔子的思想，“仁義”就是儒家思想的核心。但是通過閱讀《孟子》我們會發現孟子對于“孝”的重視程度完全不亞于“仁義”。

孟子曰：“不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。”這段話的意思是孟子說：“不孝的情況有三種，其中以沒有後代的罪過為最大，舜沒有告訴自己的父母就娶妻，為的就是怕沒有後代。所以君子認為他雖然沒有禀告，但實際上和禀告是一樣的。”之所以把無後看得如此重要，是因為古代的社會制度，權利和社會資源都是按照血緣關系進行分配的。祭祀先祖也是非常重大的儀式，而如果沒有孩子，那麼在死後就沒有人在給先祖上香，這也就是人們常說的“斷了香火”。古人認為這樣，父母先祖的在天之靈都不得安心，所以無後為大。

随着時代的變遷，“孝”的社會意義也會随之改變。先人的話我們應該學習，但是因為時代的不同，我們不能完全以先人的話為标準。我們要知道“孝”文化對于社會和人們價值觀的影響，從而決定社會意義。從來沒有哪個思想家、哲學家說“孝”就是生孩子，所以不要去曲解“不孝有三，無後為大”的意義。

在現代這個發展迅速的時代，人們常常會用孝順去進行道德綁架，我們要明白孝和順完全是兩回事。古代講究孝道，孔子和孟子都說要孝，可是并沒有說要順。該順就順，不該順從就不要去順從，朱熹就曾經注解說：孟子說的三件不孝之事其中一件就是一味地順從。當父母有不仁義的地方時，如果不去想方設法委婉的去勸阻他們，還一味地順從，照着去做，那就是将父母陷于不義之中，這就是不孝。所以在我們理解了孝不是順之後，我們就能夠明白現在社會中許多的道德綁架完全都是曲解了孝道。每個人都應該被尊重，具有獨立人格與精神自由。親情是一種世間最珍貴的一種感情，但是不能因為這種感情，就去剝奪個體之間的平等與獨立。

有些人認為“孝”根本無需強調，因為他們認為父母對自己好，自己就會理所當然的孝順自己的父母，是發自内心的孝，論心不論迹。而根本無需強調規定，如果被規定和強調就會變成強迫，因此甚至有人會說“百善孝為先”是整個民族的“毒雞湯”。這在我看來是大錯特錯的，孝确實是發自内心的，但并非論心不論迹，很多人知道父母長輩對自己好，自己内心也很尊重他們，可是從來不會用行動表現出來，反而卻印證了另一句話，那就是：“把最差的脾氣留給最親近的人。”我的身邊就有不少這樣的人，他們知道自己的父母對自己好，但是他們在做事的時候卻很少去考慮父母的感受，光有愛，沒有孝，又有什麼意義呢？

論心不論迹這句話并不是說隻要你有心，就可以沒有迹。而是說隻有迹沒有心根本毫無意義。所以有孝心也是要靠行動來表明的，之所以現在很多人都提倡論心不論迹，就是因為有很多很多人的迹并不是做給父母的，而是做給其他人看的。就像是現在每當父親節和母親節時，我們的社交軟件都會被“曬孝心”刷屏。而這種行為根本不能體現出孝心，當然我并不是說這樣做的人沒有孝心，隻是很多盲目跟風的人，并非是發自對于父母的孝心而這樣做的，隻是為了讓他人看到自己的孝心，這種做法是沒有任何意義的。我們要論的迹，不是自己做的事情，而是自己發自内心對父母做的事情，所以我認為不是論心不論迹，而是先論心後論迹。

孝順是一個人的本分，父母花費心思養育我們、教育我們，将我們安穩的撫養長大，并且對于我們的愛都是無私的。面對這樣的愛如果都不能給予相應的回報，那麼這樣的人又能夠得到誰的信任，又怎麼會成就大事呢？

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