我在故我思誰說的?這一集的主題就是要讨論“我思故我在”笛卡爾這個說法可以往前推1200多年，奧古斯丁（Augustinus，354－430）曾經說過：“若我受騙，則我存在因為如果我不存在，而我以為自己存在，代表我受騙了，但是我必須存在，才能受騙”所以這句話成為奧古斯丁的名言也就是說人對自己的肯定，無法從任何外在的現象入手，隻能從人自己本身思想的自覺特質去做決定，現在小編就來說說關于我在故我思誰說的?下面内容希望能幫助到你，我們來一起看看吧!

我在故我思誰說的

這一集的主題就是要讨論“我思故我在”。笛卡爾這個說法可以往前推1200多年，奧古斯丁（Augustinus，354－430）曾經說過：“若我受騙，則我存在。因為如果我不存在，而我以為自己存在，代表我受騙了，但是我必須存在，才能受騙。”所以這句話成為奧古斯丁的名言。也就是說人對自己的肯定，無法從任何外在的現象入手，隻能從人自己本身思想的自覺特質去做決定。

“我思故我在”的說法，在笛卡爾的《方法導論》裡面，有一篇形而上學的提綱，就說明他整個思辨的過程，但是這幾個字被翻譯成中文之後，經常被視為非常淺顯的觀點，變成強調我存在，就好像現在人常說的“要刷一下存在感”。“我思故我在”變成了口頭禅，甚至變成“我吃飯故我存在”“我唱歌故我存在”。事實上，你要先存在才能吃飯、唱歌，但是你存在的時候能不能思考呢？不一定。但你思考的時候就非存在不可，否則是誰在思考呢？所以，我們這一集要談以下三點：

第一點，要從懷疑開始。

第二點，“我思故我在”究竟在說什麼？

第三點，“我思故我在”的影響。

本期重點1：要從懷疑開始

笛卡爾強調，要從懷疑開始才能慢慢找到一切知識最可靠的基礎。他強調為了探求真理，我們要懷疑一切能夠被懷疑的東西。譬如，我可以自由想象，但我的想象中有可疑的成分，就算是很輕微的，我也要毅然揚棄。你隻有設法懷疑你所能懷疑的一切，才能進一步去了解有沒有完全不可懷疑的東西存在。

他從幾個角度思考，譬如，感官常常欺騙我們，所以由感官而來的對象沒有一樣是真實的，這樣一來懷疑的範圍就很廣了，幾乎包括整個有形可見的世界了。因為一般強調感官的知識有三種：

第一種是對存在的判斷，看到一張桌子，就問這張桌子是真的存在嗎？就是對存在的判斷；

第二種是對屬性的判斷，看到一張桌子是白色的，有三米寬，就要問了，它真的是白色的嗎？真的有三米寬嗎？這是對它屬性的判斷；

第三種是對關系的判斷，這張桌子比那張椅子更高，比那個櫃子更低。一般的感官可以讓你得到存在的判斷、屬性的判斷、關系的判斷，但是這些統統有問題，因為它都是從感官得來的，都要放在括弧裡面。

你說感官所見的一切值得懷疑，那麼推理呢？在笛卡爾當時，一般人都認為知識的來源就是感官與推理，感官被排除了，那麼推理呢？笛卡爾認為很多人在推理上都犯了錯誤，連最簡單的幾何問題也難免犯錯，所以怎麼辦？要揚棄一切先前認為不需要證明的說法，也就是各種理論，就像揚棄謬論一樣。

我們的理智也可能從直觀來得到一些知識，從直觀也可能出現問題，因為可能有一個能力強大的魔鬼，讓我們在直觀的時候陷入錯誤的情況。

把理智、感官、直觀都排除之後，笛卡爾進一步思考，他說：“做夢的時候，可能出現許多我們在清醒的時候所看到的一切、所想的一切。所以這樣一來，就要把我以前放在心靈裡面的所有的一切，也要全部加以懷疑，因為它跟做夢的時候出現的東西是類似的。”

笛卡爾繼續思考，當我正在想這一切都是虛幻的，這個時候我立刻察覺，這個在思想這一切的我必須是一個事實，所以他說：“我思故我在。”他這個話是有一個背景的，在開始的時候，他說的是“我懷疑，所以我存在”。懷疑是一種思想的作用，事實上思想的作用範圍相當廣，所以他改成“我思故我在”，這是一個真理，它非常的确實，連一切最荒唐的懷疑都無法動搖它，所以笛卡爾要接受“我思故我在”作為他哲學的第一原則。

本期重點2：“我思故我在”究竟說什麼？

笛卡爾所謂的“思”，不是單純的思想，它是包括一切我直接意識到的行動，包括我的認知、意志、想象、感受，隻要不是推論的過程，都是我思想的範圍。所以這個時候“我思故我在”在說什麼呢？以下三個重點：

第一，我們在中文翻譯裡面說“我思故我在”，從這幾個字來說，首先，“我思故我在”不是假設的情況，并不是說“假如我思考，則我存在”。換句話說，笛卡爾的說法跟前面奧古斯丁的說法還是有差距的，奧古斯丁說：“若我受騙，則我存在。”（Si fallor, sum.）而笛卡爾直接說：“我思故我在。”（Cogito, ergo sum.）這兩個說法在拉丁文裡面區别比較明顯，奧古斯丁的說法就明明白白，有一個“假如”我受騙，則我存在，笛卡爾就沒有提到“假如”，直接說“我思，所以我在”，所以“我思故我在”不是一個假設命題。

第二，“我思故我在”也不是一個推理的命題，不是說因為我思考，所以我存在，不是那種因為、所以的關系，好像我如果不思考，我就不存在了，它沒有這方面的問題。

第三，“我思故我在”既不是假設的命題，也不是推理的關系，那麼請問它是什麼？它是一種意識的直接作用，由我的意識直接加以肯定，我思等于我在。換句話說，要把“我思故我在”理解為“我思等于我在”，我思是自明的，肯定了我是思想的主體，是對我自身存在的意識，這叫做意識的直接作用。說了“我思故我在”，意思是“我思等于我在”之後，再進一步，就是“我等于思”，我就是思想，我就是知道自己存在的思想。

這三個階段，從“我思故我在”，到“我思等于我在”，再到“我等于思”，這個結論出來就影響重大了。所以笛卡爾說這句話目的是要說明“我”是什麼？

他說我可以設想我沒有身體，可以設想宇宙不存在，也可以設想周圍的一切都不存在，但不能夠同樣的設想我自己不存在。我可以沒有身體，沒有宇宙，沒有外在的一切，這一切都是騙人的，但是我一旦停止思想的話，那麼就算其他事物都存在，我也沒有理由相信我存在。

因此，我知道我全部的本質或本性隻是思想而已。而我是一個實體，實體就是說我本身可以肯定我的存在，不需要依附像身體、外在世界這些。思想就是靈魂的作用，或直接說思想就是靈魂，因為我就是思想，而靈魂就是我思想的主體。靈魂就是我之所以為我的理由，它跟身體沒有什麼關系，這就是笛卡爾“我思故我在”真正的意思。

因此，你不可以說“我在故我思”，因為我存在但是我不見得都在思，但是我思的那一刹那，我如果不存在，不可能進行這樣的思。當然也不能夠說“我吃飯故我在”“我笑故我在”，因為這些可能是幻覺。

本期重點3：深遠影響

笛卡爾肯定了我就是思想，是知道自己存在的思想，而人的靈魂就等于思想，隻要是靈魂，一定藏在思想中，就好像隻要是光，一定藏在照耀之中。不可能有靈魂而不在思想的，就好像有熱總在溫暖中，就算沒有人取暖，還是有它的溫暖。靈魂的本質就在思想。那為什麼有時候靈魂沒有在思想呢？笛卡爾認為那是受到身體的影響而分心的。所以他強調，思想或靈魂跟身體是完全不同的。

笛卡爾對西方哲學影響最大的是什麼？就是把一個人的靈魂跟身體分開了。我們講到靈魂的時候，要常常記得它就是思想作用的本身。笛卡爾甚至強調：“我是第一個認為‘思想’就是非物質實體主要的屬性，而‘擴展’是物質實體的主要的屬性。”他就開始分辨什麼是實體，什麼是屬性。這兩個詞本來是中世紀用過的詞，在笛卡爾手上重新加以使用，并且發揮出很大的作用。笛卡爾也把人的存在分為思想與擴展，就是心靈與身體兩個層次，這是明顯的二元論。

從笛卡爾開始，出現了理性主義，在西方哲學史上它有鮮明的立場。所謂的理性主義要強調什麼？它強調人有天生本具的觀念，隻要是人，有思想能力，他就有天生本具的觀念。他為什麼要提出這樣的想法呢？因為人要建構知識，知識由觀念所建構，觀念的來源可以推到你生來就具備了。譬如一個小孩子，心裡面知道自己有自明的真理的觀念，這個孩子一旦能夠思想，立刻就可以發現這些。因為如果你沒有這種天生本具的觀念，你如何建構普遍的知識呢？因為知識的普遍性不能來自後天的經驗，後天經驗隻能從歸納的方式來掌握，而歸納是沒有普遍性的。

笛卡爾這種思想與中世紀的經院哲學分道揚镳，中世紀的哲學受到亞裡士多德的啟發，在談到有關人的知識的來源，會強調凡不先存在于感官者，就不會存在于理智中。換句話說，人類的知識應該是感官先得到某些經驗，得到某些印象，加以抽象之後，才成為我們的觀念，可以建構知識。這樣的說法，我們将來談到英國經驗論的時候會一再地強調。但是從笛卡爾開始，認為思想的對象是觀念，不需要借助于外在事物，隻要在自己内心裡面觀看就夠了。

而有關靈魂與身體的關系，傳統哲學認為靈魂是身體的形式，同時也認為所謂的認識是靈魂受外界事物的影響而産生的結果；但現在笛卡爾認為身體跟靈魂分開，成為兩種不同的實體，這些問題就要等待後續的學者來繼續讨論與解決了。

本期收獲

第一點，笛卡爾為了追求第一原理，也就是一切知識最可靠的基礎，他采用了懷疑作為方法，而不是以懷疑作為目的。他從懷疑開始，要懷疑所有能夠被懷疑的一切。

第二點，笛卡爾認為當我懷疑一切的時候，就會發現我不能懷疑那個正在懷疑的自己，懷疑是一種思想的作用，所以他說：“我思故我在。”

同時我們要記得“我思故我在”有三個重點：

第一，它不是一個假設，不是“假如我思考，則我存在”；

第二，它不是一個推理，因為我思考，所以我存在；

第三，這是意識的直接作用，我思等于我在，我等于思，我就是我的思想，也就是我的靈魂。這樣一來就把人的心（靈魂）與身體嚴格區分為二。這兩者如何整合呢？這就是後續的理性主義者要去面對的問題。

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