“成心”在莊子的思想中占有重要的地位，莊子的許多思想均是圍繞“成心”而展開的。但對“成心”的理解，曆代注解歧異，呈兩極分化的趨勢，難以統一；同時，對“成心”的内涵與作用及破除“成心”的方法，以往的研究也缺乏深入的探讨。在前人研究成果的基礎上，通過運用文獻學、訓诂學的方法可以得出結論：“成心”即具有完整功能作用的心。“成心”隻在“害道”的層面具有消極的意義，而在保持人的存在和複歸“常心”的過程中具有十足的積極意義。破除“成心”，并非泯滅人的一切心理作用，而是破除以“成心”自身為師的傾向。對此，莊子主要提出“無言”“去知”“以明”“照之于天”等方法。破除“成心”之人，就能純任自然，複歸“常心”，“遊心于物之初”。

“成心”一詞出自《莊子·齊物論》：“夫随其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！”(1)“成心”一語在《莊子》中僅此一見，卻是莊子思想的中心概念之一。莊子的許多思想均是圍繞“成心”而展開的。因此，厘清有關“成心”的問題對把握莊子的思想大有裨益。目前，學界有關“成心”的研究多集中于“成心”釋義，但諸家注解歧異，尚有極大的讨論空間。對“成心”的内涵與作用及破除“成心”的方法，尚缺乏深入的探讨。針對以上情況，本文拟從“成心”義辨析、“成心”的雙重内涵與作用、“成心”的破除等三個方面展開論述，希望能深化對“成心”的研究。

一、“成心”義辨析

從古至今，對“成心”的理解主要分為兩種：一種把“成心”理解為天然本有的真心、天理，如“夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。”(2)(郭象《莊子注》)“成心者，人人皆有此心，天理渾然而無不備者也。……若此心未能見此渾然之理，而強立是非之論，是者自是，而不知其理之本然……天下甯有是理哉！”(林希逸《莊子虞齋口義》)“吾所受于天而無虧者，故足以明真是非。”(呂惠卿《莊子義》)“現成本有之真心也。……言人未悟本有之真心，而便自立是非之說。”(釋德清《莊子内篇注》)“成心者，即吾人天然自成之心，用以辨别事物者也。”(蔣錫昌《莊子哲學》)

這種觀點從莊子否定“未成乎心而有是非”出發，認為隻有有“成心”才能有是非，“成心”被理解為具有正确是非判斷的先驗依據，即天理、真心；“是非”則被理解為正确的是非判斷。正是在這個意義上，郭象等才會把“成心”作為是非判斷的先決條件。可見這種觀點是以肯定“是非”(正确的是非判斷)為前提的。然而，我們從“是非之彰，道之所以虧也”(《齊物論》)這句話可以看出，莊子是要否定是非而不是肯定是非。從後文描述的各種争論來看，是非在這裡也隻能表示是非紛亂，而不是是非判斷，如“道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？……故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”(《齊物論》)如果是非在這裡表示正确的是非判斷，那麼言怎麼會隐匿了?“是其所非而非其所是”顯然指的是儒墨之間的是非争論，而不是他們的是非判斷。如果“成心”指天然自成之真心、天理，那麼萬物自然齊一，又何用判斷是非，反成分别？顯然這種理解是不合莊子之意的。

另一種把“成心”理解為成見、偏見，如“夫域情滞着，執一家之偏見者，謂之成心。夫随順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。”(成玄英《莊子疏》)“夫不師道法古，而自執己見，謂之成心。”(陳景元《莊子注》)“不但知世事而取一端以為是者，有成心也。”(王夫之《莊子解》)“成心不是别的，就是私心、一己之心。”(王博《莊子哲學》)是“成見之心”(陳鼓應《莊子今注今譯》)。這種觀點同樣從莊子否定“未成乎心而有是非”出發，認為沒有成心(偏見、成見)，就應當沒有是非，這裡的“成心”被理解為成見、偏見，“是非”則被理解為是非紛争。在他們看來，正是“成心”(偏見、成見)才導緻了是非紛争，要消除是非紛争，必須要破除成心。可見這種觀點是以否定“是非”(是非紛争)為前提的，較為符合莊子的原意；但其将“成心”解釋為偏見、成見，也并不确切，有将“成心”狹隘化之嫌。所謂偏見、成見是指主體由于特定的知識、信念、價值、視角等形成的觀察、理解事物的标準或認識。這種解釋側重知識論的一面，但卻忽視了主體心靈更為豐富的内容。

要更準确、全面地把握“成心”的意義，我們需要結合“成”“心”的字源及其在《莊子》全文中的用法來做進一步的探究。首先來看“成”，甲骨文寫作 ，表示斧頭向下砍，意為殺牲取血盟誓，由此産生成就、完成、變成等義[1]，《說文解字》即言“成，就也”，一般多用作動詞。由完成、變成等義又引申出既定的、現成的、完成的、完整的等形容詞義。這種用法在古籍中有不少，如《詩經·周頌》“昊天有成命”，“成命”指既定的天命；《論語·八佾》“成事不說、遂事不谏、既往不咎”，“成事”指已成之事；《呂氏春秋 · 察今》“釋先王之成法，法其所以為法”，“成法”指現成的法令。從以上“成X”的構詞來說，“成”為形容詞，作“X”的修飾語，因此“成X”屬偏正結構。在《莊子》中，帶有“成”字且同屬偏正結構的詞，除了“成心”，還有“成理”(《知北遊》“萬物有成理而不說”)、“成材”(《徐無鬼》“天下馬有成材”)等。(3)關于“成理”，曆代注解多注重“理”的訓诂，對“成”的訓釋則較為随意，或直接略過，或曲從己說，未能把握“成”的準确含義，如林希逸解為“自然之理”(《莊子虞齋口義》)、陳鼓應先生解為“生成的條理”(《莊子今注今譯》)。實際上，“成理”之“成”在這裡仍然訓為既定的、已成的、現成的，“成理”即是既定之理、現成之理。關于“成材”，陸德明《經典釋文》釋為“言自然已足，不須教習也”；成玄英《莊子疏》釋為“材德素成，不待于習”，兩者相近。這種解釋正是建立在既定的、現成的、完整的義解之上的。

下面，我們再來看“心”。“心”的本意指人的心髒，古人又認為“心”具有思維的作用，如孟子說“心之官則思”(《孟子·告子上》)，心又被認為是思維器官，指精神活動的主宰者。由這一義項又引申出精神、情緒、思想等義。在《莊子》中，“心”的用法涵蓋了以上三種義，如心髒義，“西施病心而颦其裡”(《天運》)；精神活動主宰義，“與接為構，日以心鬥”(《齊物論》)；精神情緒義，“陰陽之氣有沴，其心閑而無事，胼鮮而鑒于井”(《大宗師》)。由以上分析可以得出，“成心”也就是已成之心，指具有完整功能作用的心，這樣的心可以感知外界事物，進行分别、判斷、取舍等知性活動；并表現出喜怒、哀樂、愛惡、欲等情感，(4)因此也是一種成熟的主觀心理作用。《齊物論》“其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。……喜、怒、哀、樂，慮歎變蜇，姚佚啟态。”這一段正是“成心”的鮮明表現。因此，僅僅将“成心”理解為成見、偏見，顯然不足以概括出“成心”的完整意義。

從較為寬泛的意義上來說，郭象“夫心之足以制一身之用者，謂之成心”(《齊物論注》)的說法，實較諸家為長。“心之足以制一身之用”正表明此心為具有完整功能作用的心。但郭象又以為“人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。”(《齊物論注》)以此心為行為處事的标準，則各各自當，無不合理。那麼由此“成心”而形成的“是非”自然也是合理自當的。這種解釋已經與上述第一類以“成心”為天理、本心的解釋無異了，顯然不合莊子之意。當然，這裡對“成心”的論述隻是從整體上來說的，并不表現出積極的抑或消極的意義。然而從《莊子》全文來看，“成心”的消極意義又是十分明顯的。由于有“成心”，是非分别得以産生，道出現虧損。因此，要使物我一齊、重歸大道，必然要求破除“成心”。但“成心”并非隻有消極意義，它同樣還有積極的意義。這一點則需要我們深入《莊子》文本，發掘其隐而不彰的思想。

二、“成心”的雙重内涵與作用

從“心”出發來思考《齊物論》，并聯系《莊子》中其他篇章的文字，使我們對“成心”的内涵與作用有了更為深入的理解。《齊物論》篇首描述南郭子綦“吾喪我”，在顔成子遊的持續追問下，子綦由人籁、地籁談到天籁，繼而談到人之情态的種種變化。“成心”就是在繼續追索人之情态“其所由以生乎”(《齊物論》)的具體語境下提出來的。莊子認為沒有種種情态就沒有“我”，沒有“我”種種情态也無由表現出來。“我”即“吾喪我”之“我”，它是由形體和心理組成的意識主體，處于由情知運轉、人際交往和社會文明等交織而成的關系網之中。意識主體之“我”顯露各種情态，各種情态又共同組成一個立體的“我”。在現實生活中，“我”與各種情态實際上是混而為一的。因此說這兩者是很相近的，卻不知道它們又是由什麼所指使的。莊子并未明言這個指使者是什麼，但肯定了這個指使者的存在，他将之稱為“真宰”“真君”，即現實生命的真正主宰者。“真宰”“真君”雖然看不見形體，但卻能通過一些間接的途徑，真實無誤地感受到它的存在。因此，對于其存在的真實性，莊子毫不懷疑。他認為，人一旦禀得“真宰”“真君”成為形體，便終身不亡失直到死亡。在“真宰”“真君”的作用下，“我”與外界事物相互摩蕩，馳騁其中，而不能知止，茫昧終身。通過這一連串的追索，莊子最終确定“真宰”“真君”就是指使“彼”“我”，并造成“我”茫昧終身的罪魁禍首。而“真宰”“真君”具體指代什麼呢？莊子随即提出“成心”的概念。曆代解莊者或以“真宰”“真君”似有實無(郭象)，或解為萬物之主宰、道(呂惠卿、王雱、林希逸等)，或訓為真性、真我(成玄英、釋德清、陳鼓應等)。問題在于，人如果禀受道、真性、真我而不失之，人本身應該是與道合一、“吾喪我”的狀态，道、真性、真我又怎麼會指使“彼”“我”産生種種情态呢？從後文“一受其成形，不亡以待盡。……人之生也，固若是芒乎”(《齊物論》)來看，“真宰”“真君”正是導緻人生茫昧的原因。莊子由對人之情态“其所由以生乎”的追問，最終将答案指向“成心”，“真宰”“真君”就是“成心”，它們正是造成是非的根源。

這裡我們需要追問的是：“成心”何以會造成是非？通過上一部分的分析我們得出“成心”就是具有完整功能作用的心的結論，它可以感知外界事物，進行分别、判斷、取舍等知性活動，并表現出喜怒、哀樂、愛惡、欲等情感。所以如前文所引：“夫随其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！”(《齊物論》)

從這段文字我們可以得出兩個重要信息：一是如果以“成心”為師，則無論愚智皆有師；二是莊子确認“成心”就是導緻是非的根源，如果沒有“成心”就不會有是非。以“成心”為師實際上就是把特定的情感、欲望、智慮取向等(成心)作為觀察事物的唯一标準，從而陷溺于情感、欲望、智慮之中。這樣的人必然會事事以自我為中心，是己非人，貴己賤他，從而導緻是非紛争的産生。不以“成心”為師，則是放棄把特定的情感、欲望、智慮取向等(成心)作為觀察事物的唯一标準，一切因任自然的發展變化。事實上，“成心”固有一種以“成心”自身為師的傾向。如果說具有特定的情感、欲望、智慮取向更多地體現為人之為人的本能的話，那麼，以“成心”為師則體現為主體意志的運用。聖人與愚者的不同在于，愚者徹底順從了“成心”的這一“自為”傾向(師心)，從而為是非名利、富貴顯嚴、欲惡去取所羁絆，争逐于是非之中；覺者則能放棄“成心”的這一“自為”傾向(“人雖有知，無所用之”)，轉而以自然天道為師(大宗師)，不為俗思俗欲所累。因此，無論是否以“成心”為師，覺者與茫昧者在具有特定的情感、欲望、智慮取向這一點上是相同的，而在“成心”的“自為”傾向這一方面則是相異的。這也就說明了“成心”隻有在以自身為師時，才會導緻是非的産生，引發道的虧損。正是在這個意義上，“成心”具有十足的負面意義，而成為必須破除的對象。

在莊子看來，人(人類)在初生時(原始混沌期)是沒有“成心”的。(5)“成心”并非天然本有，而是在與外界接觸的過程中逐漸産生的。“成心”之所起根本在于人“去性而從于心”(《繕性》)、師心用知。但這一過程帶有一定的必然性。《莊子》中說：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。”(《山木》)“性者，生之質也。性之動謂之為，為之僞謂之失。”(《庚桑楚》)“性”是生的本質，它表現為人生來要為自身存在而謀求各種需要，否則，個體就無法存在。因此，“性之動”是一種必然。人順從自身天性而動就是為，但這種為乃無心之為，而非有心之為，因此是合于自然的。然而“動”與“為”本身即是與外界相接觸的過程，在與外界接觸的過程中，人通過不斷的學習，心智慢慢成熟，人對外界的辨識能力得到提升。這些一方面提高了自我生存的能力——這是滿足自身存在所必須的，也是“性之動”的“初衷”；另一方面，心智的成熟與辨識能力的提升必然會使無心之為蛻變為有心之為。有心之為即是“為之僞”，是對天然本性的喪失，這正是以“成心”為師的開始。莊子說“人之不能有天，性也”，正是對人不能保持天然本性而走向師心自用的必然性的說明。這裡，我們看到莊子思想中悖論的存在：人作為人，一方面要維持自身存在，必然會向背離自然的方向發展；但另一方面，莊子又認為背離自然而向人為的發展是對本性的喪失，因此他主張“反其性情而複其初”(《繕性》)，複歸“常心”(《德充符》)。

如何才能複歸到原初的“常心”狀态？莊子提出了“彼為己以其知得其心、以其心得其常心”(《德充符》)或曰“以心複心”(《徐無鬼》)的方法。“成心”具有完整的功能作用，其産生一開始是為了保持自身存在，這個意義上的“成心”是積極的、正面的。現實之人雖茫昧無知，可是當他一旦運用“成心”“為己”的一面，人的“本然之知”即會立即顯露。這一“本然之知”與俗思俗知同出于“成心”，隻不過“本然之知”以本然生命為依歸，不同于俗思俗知陷溺于是非情欲的深淵而不返，因此又與俗思俗知不同。人通過運用自己的本然之知，一一透視現實人生的本來面目及生命的價值與意義，從而了解現實人生茫昧、可悲的根源(成心)。一旦達到這一步，人便從現實人生狀态中醒悟過來(覺)，轉而追求“止”(知止)，逐步停止心理的、行為的不斷外逐，從而返歸到原初的無“成心”狀态(“無心”)，即實現心靈由“成心”向“常心”的轉化。(6)可見人要複歸“常心”，在“常心”未顯現的情況下，依然要依靠“成心”的作用。心唯有一心，并不存在兩個不同的心，隻不過對應、表現着兩種不同的狀态，這種劃分似乎略開後世《大乘起信論》“一心開二門”之端倪。以上便是“成心”第二個層面的積極作用。

在《莊子》中，因論述的側重點不同，“成心”又有許多其他名稱，如“蓬之心”，形容心靈的封閉茅塞之态；“近死之心”，形容心靈暗澀，毫無生氣；“機心”，形容内心充滿智慮機巧；“樸鄙之心”，形容心靈陷于禮義而不返等；“常心”則有“聖人之心”“至人之心”“天門”“靈台”“靈府”等名稱，皆指與道合一的極其舒暢、絕對自由和無限寬廣的心靈狀态。用儒家的說法，“成心”即“人心”，“常心”即“道心”，分别對應“吾喪我”中的“我”和“吾”。“成心”與“常心”，一迷一悟，一茫一覺。破除“成心”實際上就是“成心”通過自我修養，逐漸顯露“常心”，轉迷為悟的過程。複歸“常心”(道心)之人，也就成為得道的聖人、至人、神人。

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