孟子是繼孔子之後，儒家的又一個大儒，因此也被後人稱之為“亞聖”。從第一次在稷下聚徒講學開始，他的一生都是在教書育人中度過的。

孟子的教書育人，與我們現在說的教書育人，可不是一回事。

孟子說他生平有三件樂事，其中最重要的一件，就是“得天下英才而教育之”。作為一個老師，能教育幾個天下英才，是最快樂的一件事。

而且這份快樂，跟學生交了多少學費，是沒有多少關系的。

這也就難怪，古人一直強調說，有關學習這件事，不光師父要選擇學生，其實學生也是要選擇師父。

就如同伯樂與千裡馬，不是伯樂識不出千裡馬，可是沒有千裡馬，又何來伯樂呢？

所以，問題就出現了：

孟子想“得天下英才而教育之”，可天下英才又為什麼，非要讓孟子來教育呢？

這是因為孟子的教育思想中，有這樣的一個理念，可以說足以承前啟後，更是奠定了我們華夏文明的基石。

這個教育理念是什麼呢？就是“性善論”，概括起來也就是“人性本善”這四個字。

孟子的這個教育理念，來自于他最廣為人知的一句話，就是：

人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。

就是說在孟子的教育理念裡，認為人的本性是善良。人性的這種善良，就好像水總是順着低窪的地勢往下流。因此上，沒有不善良的人，就如同沒有不向下流的水一樣。

孟子的這個論斷，其實來自于一場辯論，辯論的對象是一個叫告子的人。

據說告子是墨子的學生，年紀比孟子大，資格也比孟子老。他認為人的這個本性，無所謂善也無所謂惡，就像湍急的水流一樣：

決諸東方則東流，決諸西方則西流。

從東邊沖開了缺口，那就往東邊流；從西邊沖開了缺口，那就往西邊流。

對于告子這樣的表述，孟子好像也無可辯駁。不過他卻提出了一個問題，一個對于我們現代人來說，更加需要重視和警醒的問題：

水信無分于東西，無分子上下乎？

水确實無所謂向東流還是向西流，可你作為一個文化人，怎麼可以不區分上下善惡呢？

從這個問題中就可以看出來，孟子知道人性中有惡的一面。試想他三歲就沒了父親，跟着母親一起艱難度日，可謂嘗盡了人間的冷暖，怎麼會不知道人性的惡呢？

實際上，就是因為知道人性的惡，所以他才強調“人性本善”。

這也就是聖人之所以是聖人的原因。

以我們今天的眼光來看，無論是告子的人性無所謂善還是惡，還是西方的“人性本惡”，最終帶給人類的，隻有無盡的深淵。

為什麼這麼說呢？如果承認“人性本惡”，那無論做什麼惡事，就都變成可以理解的，因為人的本性就是如此！

這就是當今的某些西方國家，為什麼惡事做盡，還覺得自己理所當然的原因？

可是當一個人類社會，人人都在挖空心思地做惡事，顯然是不能長久維持的。怎麼辦呢？于是西方就有了一個什麼教義，認為人打一生下來，就是有罪的。

有罪怎麼辦呢？隻好是不斷贖罪，然後等着某個神明來救贖。

可是西方的這個神明，好像一直都挺忙，也可能是忘了，結果就搞得西方社會的各種矛盾，越來越尖銳，越來越不可調和，整天不是搞遊行鬧獨立，就是各個階層之間互相掐。

當每個人都以自我為中心，遵從各自内心的那點私利，那點惡去做事，必然會是這樣的一個結果。

告子的人性無所謂善惡，其實也是一樣的道理。

因為無所謂善惡，就等于承認了惡的存在，就必然會導緻惡的出現。而在一個善的環境裡，惡的出現就會像一顆老鼠屎，會讓整鍋湯都壞了。

因為越是在善的環境裡，作惡的成本越低，而收益卻越多。

這其實就是當下，我們所面臨的諸多社會問題，根本的症結所在。就是我們對人性善惡的界定，明顯是有一點模糊了。結果就搞得為善的人，總是在吃虧，而那些作惡的人，不但得了利，還毫發無傷。

而孟子的“性本善”則不同，它是建立在“知惡而言善”的基礎上，不但可以引導人心向善，更可以很好地抑惡揚善。

我們現在總在講“化”，什麼“城鎮化”，什麼“科技化”，什麼“智能化”，總之都是這個化那個化的。

其實最重要的“化”，就是“以文化之”。

脫離了這個基礎，其他任何的“化”，都是“興一利而生一弊”，有可能還是生出多弊來。

當然，也不是所有的“文”，都可以“化之”。這其中孟子的“人性本善”論，從目前來說，無疑是最好的選擇。

隻不過，這個理念的基礎，是建立在“知惡”之上的“向善”。

實際上，正是因為“知惡而向善”，才有了孟子教育思想中的“四端”，也就是仁、義、禮、智，以及強調環境對人的影響，即“非天之降才殊也，其所以陷溺其心然也”。

本文為“索彥聊詩詞”原創，歡迎關注、點贊、評論。

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