《老子》

有相當一部分人已經意識到，我們花了兩千多年的時間，根本就沒有搞懂《老子》。當然，更多的人并不認可這種極端的觀點，隻是承認《老子》的博大精深。

不管是委婉的博大精深也好，還是對2000年辛苦的直接否定也好，都道出了我們在解讀《老子》的過程中，面臨着嚴重的問題。這些問題不解決，我們無法很好地理解《老子》。

道德經

在帛書《老子》出土前，我們所見到的大都是《道德經》。各種版本的《道德經》大同小異，都是從"道可道非常道"開始。現在最早的《道德經》，應當是唐代的各種碑刻、經幢。

在帛書《老子》出土後，我們才逐漸意識到，韓非的《解老》、《喻老》，嚴遵的《老子指歸》，不但在名稱上更加貼合原始狀态，就是文本結構也與今本不同，是從"上德不德是以有德"開始的。

《道德經》把《老子》從結構上來了個颠覆，這在所有古代典籍的流傳過程中幾乎是絕無僅有的。

這種颠覆，不僅僅是結構上的颠覆，也是認識上颠覆。

從"道可道非常道"開始的《道德經》，是從認識、思辨上入手，給人感覺《老子》的存在，就是要告訴我們怎麼想。

對"道可道非常道"的理解，自河上公開始，就流行這樣的解釋：道，是可以言說的，但能夠言說的道都不是永恒之道。

這樣，就從"道可道"推導出一個完全相反的結論—"道不可道"--出來。

道可道跟道不可道的出現，讓人無所适從。究竟是相信老聃說的"道可道"，還是相信我們自己推斷出來的"道不可道"？

如果相信老聃說的"道可道"，可我們又确實不知道什麼是道。這一點，在陳鼓應先生的《老子今注今譯》和劉笑敢先生的《老子古今》給出了一個比較合理的解釋。道在現實世界裡是根本不存在的，它隻是老聃預設的一個概念。為了建立其思想體系，而預先設定的一個概念。道的所有特征，都是為老聃的思想觀點服務的。

如果相信我們自己的判斷，《老子》本身就存在大問題了。老聃拿了一個不可知的東西來糊弄人，他和他的《老子》都沒有任何價值可言，不讀也罷。

《老子》是糊弄人的麼？2500多年的時間裡，無數人對《老子》趨之若鹜，難道世人就如此容易上當受騙？好像也不是。

老聃寫《老子》，隻是為了實踐他聞道之初所許下的諾言。帛書《老子》第5章說，"故人之所教亦我而教人。故強梁者不得其亓死，吾将以為學父。"

老聃主張淡泊名利，并不像有一人那樣說一套做一套。帛書《老子》第32章說，"天下皆謂我大，大而不肖。"

老聃在談到他為何會擁有更多知識的時候，也說是他自己的經驗。帛書《老子》第17章說，"修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。"

老聃在談到如何去認識道的時候，也是拿自己的經曆說事。帛書《老子》第60章說，"至虛極也，守情表也，萬物旁作，吾以觀其複也。天物雲雲，各複歸于其根。歸根曰靜，靜是謂複命。複命，常也；知常，明也；不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。"

在道可道與道不可道之間無法作出選擇，導緻的結果就是公說公有理婆說婆有理。這如同安卓系統的碎片片問題，既不正常，也必須盡快解決。

從"上德不德是以有德"開始的《老子》，是從行為入手，給人感覺，《老子》的出現就是要告訴我們怎麼做。

帛書《老子》第1章說，"上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。"

不德、不失德，跟人的行為有關。無為和為之，無以為和有以為、莫之應則攘臂而扔之，還是跟行為有關。

确定一個人是上德者還是下德者，是德者，還是仁者、義者、禮者，标準都是他所作出的行為。一個德者，如果不作出獲取名利和行為，就是上德者，如果作出了獲取名利的行為，就是下德者。

從禮者到德者，一個人要做出的行為是逐漸減少的，這個過程跟為道正好相吻合。上德者的行為模式—無為而無以為也--正是為道的結果，因此，德者，是通過為道來達成的，為道本身也是一種行為。

讀了《老子》，就是一個聞道者了。作為一個聞道者，聞道不是目的，隻是起點，聞道之後還有很多事情要做。這些事情當中，首當其沖的，就是為道。帛書《老子》第3章說，"上士聞道，堇能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。"

聞道之後就為道，成功地避免了在道可道與道不可道之間無法作出造勢的尴尬。

究竟是道可道還是道不可道的問題，隻有在我們的認知能夠得到大幅提升之後才有能力解決，因為道的存在本身就超越我們的認知能夠。帛書《老子》第58章說，"視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可緻計，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧，繩繩呵不可名也，複歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。随而不見其後，迎而不見其首。"

通過為道，就能夠進入到道當中去。都進入了道，難道還沒有能力認識道？帛書《老子》第2章引用建的話說，"明道如費，進道如退，夷道如類。"

老聃和建之所以能夠認識道，就是他們通過為道提升了自己的認知能力，并且進入過道。

孔子

孔丘的複古思想非常明顯，他自己都說"述而不作，信而好古"。

在複古思想的引領下，很多人都認為老聃也是一個複古思想比孔丘還要嚴重的人。孔丘希望回到三皇五帝的時代，而老聃則是希望回到人類文明還處于萌芽狀态的蒙昧時期。

"執古之道"這句話，在出現在《老子》裡的時間非常早，西漢的漢簡《老子》就已經有了。後來的傳世本《道德經》依然保留了下來。《道德經》第15章中說，"執古之道，以禦今之有，以知古始，是謂道紀。"

直到帛書《老子》出土，我們才發現，原來"執古之道"是錯的，"執今之道"才是對的。

其實，對于孔丘的複古思想，老聃就已經做出了批評。《史記·老子韓非列傳》記載了老聃對孔丘所說的話，"子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。"

知武子曾在公元前674年（襄公九年）說過，"君子勞心，小人勞力，先王之制也。"400多年後，孟子給他作了一個完美的解釋，"有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。"

在禮法社會裡，君子的生活狀态，就是弗為而成，就是無為而無不為。不通過自己的努力，自己需要的一切，都有人去辦好了，甚至比自己親自去辦的效果還要好。

君子的這種生活狀态，老聃是持否定态度的。帛書《老子》第22章說，"治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。"

那些隻顧自己享樂、不顧百姓死活的君子，更是為老聃所不恥。帛書《老子》第16章說，"朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，猒飲食，而資财有餘，是謂盜杅。盜杅，非道也哉。"

"無為無不為"對《老子》的入侵，在戰國中期的楚簡《老子》就已經存在。楚簡《老子》乙組第2章說，"學者日益，為道者日損。損之或損，以至于亡為也。亡為而亡不為。"

"弗為而成"對《老子》的入侵，在戰國後期的帛書《老子》就已經存在。帛書《老子》第10章說，"不出于戶，以知天下；不窺于牗，以知天道。其出彌遠者，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。"

弗為而成，無為而無不為，隻是君子現實生活狀态的真實寫照，而不是君子們理想的生活狀态。君子們的理想是，自己都不用去想，更不用去說，其他就已經替自己想到了。這種理想，就是"不言之教"，也被加入到了《老子》之中。帛書《老子》第6章說，"天下之至柔，馳騁于天下之緻堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。"

抄書

《老子》在初期的流傳過程，依靠的是一個個的傳抄者。這些傳抄者，因為疏忽大意而寫錯的情況，大量存在；因為抄寫者的語言習慣和書寫習慣而對《老子》進行改動的情況，大量存在；抄寫者把自己在閱讀《老子》過程中所獲得的心得，寫入《老子》文本的情況，大量存在；抄寫者根據自己對《老子》的理解，增加《老子》内容的情況，也大量存在。

抄寫者把自己讀《老子》的心得體會納入自己所抄寫的《老子》之中，而後來者則把它誤以為是《老子》原本就有的内容，在帛書《老子》第1章就可以看到。

帛書《老子》第1章說，"夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼取此。"其中，"故去彼取此"就是抄寫者的心得，因為前文"是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華"已經把觀點表達得非常清楚了。

把抄寫者所做的讀書筆記當作正文來對待，可以在帛書《竾》第5章中看到。帛書《老子》第5章中說，"天下之所惡，唯孤寡不榖，而王公以自名也。"這句話就是對帛書《老子》第2章中"侯王自謂孤寡不糓"所做的解釋。後來者不但把它納入了《老子》的正文，還挪了位置，真是錯上加錯。

傳世本《道德經》第25章，在"獨立而不改"之後，有"周行而不殆"一句。"周行而不殆"，除了在漢簡《老子》還能見到外，在帛書《老子》和楚簡《老子》都不存在。

傳世本《道德經》第38章，在"上德無為而無以為"之後，有"下德為之而有以為"一句；漢簡《老子》寫得又不一樣，"下德炎這而無以為"；帛書《老子》則沒有這一句。

傳世本《道德經》第39章，在"谷得一以盈"之後有"萬物得一以生"一句，在"谷無以盈将恐竭"之後有"萬物無以生将恐滅"一句，帛書《老子》和漢簡《老子》都沒有這兩句。

上面提到的這三處，現在已經很少有人再相信它們原本就存在于《老子》之中，相信它們是抄寫者根據自己的理解，而對《老子》所作的增益。

自然

以老解老，至今也是一個很時髦的說法，這說明注解者忠實于《老子》，沒有把自己的觀點夾雜其中，保證了注解者作出的解釋原汁原味。挂羊頭賣狗肉的事情，從來就沒有缺少過。

道法自然，自然作為最高準則和最高價值，是一切思想和行為都必須遵守的，實驗室也滲透到老子思想的各個方面。這樣說來，道法自然的地位就高得不得了啦，沒有再比它更高的了。

"道法自然"，在楚簡《老子》就已經存在了。楚簡《老子》甲組第10章說，"人法地，地法天，天法道，道法自然。"

道法自然，出自《老子》，并不等于老聃就贊同道法自然的觀點，在自然面前俯首貼耳。在帛書《老子》第68章，老聃就提醒過我們，少拿自然說事，因為自然是說變就變沒個準信。"希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，有況于人乎？"

"為學者日益，為道者日損"，為學與為道，哪一個才是道法自然？顯然，為學符合自然之道，而為道就是違背自然之道的典型。為道，完全可以說是逆天而行。

既然老聃不認同道法自然，為什麼還有那麼多人崇尚道法自然？因為他們的許多主張，在理論上、在邏輯上者說不過去，希望找一個靠山為背書。這個靠山一定要強大，誰都動搖不了，自然就成不二的選擇。

《易傳·系辭傳上》第1章說，"天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。""乾道成男，坤道成女。"天在地上這一簡單的自然現象，就為尊卑貴賤、男尊女卑找到了颠撲不破的依據，誰也反對不得。

無為而治，被很多人當成是《老子》的政治主張。但是，無為而治這個詞，并不出自《老子》而是出自《論語》。

孔丘說，"無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。"（《論語·衛靈公第十五》）要實現無為而治的目标，就必須要實行德政。"為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。"（《論語·為政第二》）為政以德之所以有助于無為而治的實現，是因為它能夠讓百姓發自内心深處的服從，"道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。"（《論語·為政》）

無為而治，是官長自己不努力，全交給百姓去努力。"領導動動嘴，下屬跑斷腿"，正是對無為而治貼切的描述。無為而治，在老聃的标準裡，隻能列入下禮的範疇。

老聃的政治主張是清靜。楚簡《老子》乙組第8章說，"燥勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。"

要做到清靜，作為官長，就要自食其力。楚簡《老子》乙組第1章說，"治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服，是謂重積德。重積德，則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。"

官長能夠自食其力了，才能不給百姓提這樣那樣的要求。否則，百姓要來找官長麻煩了。帛書《老子》第40章說，"百姓之不治也，以其上有以為也。"

因此，老聃在治國上所主張的清靜，跟孔丘所主張的無為是完全相反的。

想要重構《老子》，糾正《老子》流傳過程中衍生的文字，錯亂的次序，讓《老子》回歸本真，首先要建立的是标準。隻有标準确立了，才能做出合理的取舍與修正。

這個标準，就是《老子》一書的主題。老聃寫《老子》，是希望解決什麼問題？用什麼方法來解決這個問題？在解決這個問題的過程中，要做些什麼又要注意些什麼？

《老子》雖然隻有五千來字，涉及的内容卻非常廣泛。面對《老子》是一本什麼書問題，不同的人會給出不同的答案。

有的人會認為是《老子》是一部偉大的哲學著作，而且還是中國哲學的開山鼻祖。有人會認為《老子》是一部偉大的政治著作，提出了無為而治的治國理論，并且在中國曆史上開創了文景之治、貞觀之治和開元盛世三個最好的時代。有人會認為《老子》是一部兵書。有人會認為《老子》是一部養生書。現在，更會有人認為是一部與企業管理、企業經營有關的書。

所有這些答案，都如同瞎子摸象一般，隻看到了局部而沒有看到整體。

随着刍狗在周代廣泛替代活人用于祭祀和殉葬，人的生命受到了越來越多的重視。但是，跟春秋以及之前的所有人都不同，老聃對生命給予了格外的關心。

老聃告訴我們，人的生命很脆弱，随時随地都可以丢掉性命。帛書《老子》第41章說，"人之生也柔弱，其死也筋仞賢強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也；柔弱微細生之徒也。"

生存下去，不管是有意識還是無意識，每個人都在思考，也都在想辦法。求生之路有三條，并不是每一條都能夠達到預期的目的，第一條是生之路，第二條是死之路，第三條是似生實死之路。帛書《老子》第13章說，"出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生。"

似生實死之路，就是追求長生不老的養生之路。包括司馬遷在内的絕大多數人都認為老聃走的也是養生之路，并把他當作一個追求長生的養生者。就在帛書《老子》第13章，老聃用"蓋聞"（私底下的傳聞）一詞澄清了他跟養生者之間的關系，否認自己是一個養生者，"蓋聞善攝生者，陵行不避兕虎，入軍不被兵革。兕無所椯其角，虎無所昔其瓜，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。"

死之路，指的又是什麼呢？帛書《老子》第1章就已經指明了，就是禮法之路，"夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也"。在禮法社會裡，禮者對名利的追逐，早就達到了瘋狂的地步。為了名利，不惜時付出一切代價。孔丘在《論語·衛靈公》裡說，"志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。"老聃不得不提醒這些人，名利固然重要，也是建立在生命的基礎之上的。生命沒有了，名利就失去其全部意義。追求名利的時候，要懂得知足知止，才能夠讓自己活得更長久。帛書《老子》第7章說，"名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。"

唯一能夠達到求生目的的生存之路，是什麼呢？帛書《老子》第3章告訴了我們答案。"上士聞道，堇能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。"

老聃把聽他講過課或者讀過他的書的人，給定了一個專門的稱為，叫做聞道者，這是在其他任何一個著作者都沒有做過的事情。在聞道者當中，哪怕是做出了錯誤選擇的下士，也知道聞道之後接下來要做的事情是為道，其他人難道不知道？

為道，跟道一樣，都是老聃首次把它們呈現在我們面前。在老聃之前，我們既不知道道的存在，也不知道為道的存在。我們隻能根據《老子》來認識道的各個方面，同樣的，我們也隻能根據《老子》來了解為道的的方方面面。

為道，雖然是老聃第一次把它呈現在我們面前，卻沒有對其含義作任何解釋，說明其含義非常淺顯，一看便知。因此，我們可以從字面意義去理解它，為道就是為了道而作的所有努力。

為什麼要為道？最直接的理由，人原本就不是生活在天地之間，而是作為道者生活在道當中的。隻是要通過為道再次回到原本生活的地方。用現在的說法，就叫做回家。帛書《老子》第1章說，"失道矣。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。"

道當中什麼也沒有，道者怎麼生活下去？這是很多人擔心的地方。老聃以他自己的經曆，已經告訴了我們答案。"衆人皆有以，我獨門玩以鄙。吾獨異于人，而貴食母。"食母就是食道。不能把食道簡單地從字面去理解為以道為食，而要理解為取食于道，如同"靠山吃山，靠水吃水"所要表達的意思一樣。

為道之所以是解決生存問題的唯一出路，在于通過為道成為道者之後，即使是身體消失了，生命也不會陷入危險之中。帛書《老子》第15章說，"天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。"帛書《老子》第57章也說，"寵辱若驚，貴大患若身。何胃寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患？"

在《老子》之後，流行的是修道而不是為道，這是一個非常奇怪的現象。

修道這個詞，在《老子》裡從來沒有出現過。如果說修道跟《老子》還有一點淵源的話，那就是帛書《老子》第17章了。"修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐，修之天下，其德乃博。"

為道這個詞，在帛書《老子》裡出現了四次，自漢簡《老子》之後因為一處"為道"這改為"為士"也還存在三次。這個頻率對于隻有5000來字的《老子》來說，已經不低了，居然沒有人提及它，這還真令人難以理解。

在最近這幾十年的時間裡，少部分人逐漸開始重視起為道來。有人直接把為道等同于聞道；有的人反為道等同于提高文化素養，積累管理經驗，如大學中所說的修身齊家治國平天下。跟《老子》當中的為道還沒有産生任何實質的聯系。

讀《老子》不為道，所造成的損失，比那些幹了一輩子活卻從未拿過工資的人大得太多了。對老子之道的認識，2500多年過去了，很多人依然在苦苦求索。如果按照老聃的指示，聞道之後立即就為道，在自己的有生之年，不但有時間和能力把道認識得清清楚楚，還有時間和能力在天地和道之間穿梭無數個來回。

通過為道成為德者之後，認識能力就會得到巨大的提升。帛書《老子》第17章說，"修之身，其德真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。"

能夠做到"以天下觀天下"，就能夠認識天，了解天道。帛書《老子》第10章說，"不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。不行而知，不見而明。其出也彌無，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明。"

在認識天的基礎上，再進一步，就認識了道。帛書《老子》第60章說，"知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。"

錯失2500年的為道，其結果是多少人錯失了自己的生命？

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