這是甲骨文的行，後來的隸書行的模樣和現在的行基本一樣了。

我們先不把這個當字，而是當成一幅畫考慮。

早期的行字是十字路口的樣子，如果你要表達行走的意思，就要抽象的考慮，面對十字路口，我們要抉擇下一步。這是以靜待表達動态的方法。

後來的行字，十字路口變成了箭頭指示方向。也就是你知道該怎麼走了。甲骨文的矛字采用了箭頭指示代表槍尖的意思。也就是這是有意識的改變。用靜待表達動态，這樣寫更準确一些。

金文、篆字的行強調了這種左右對稱性和文字線條的美化修飾性，由于裝飾性帶來的問題是，十字路口标識被曲解，變成了左右背靠背的兩個人的形象，且左右對稱。這與古人重視對稱性有關。

至隸書，行字變成大體現在的模樣。但是，左右有些像，但是不對稱了。這也許是受洛書的可公度性對稱的影響。表達一種特殊的對稱性，這已經不是簡單的鏡像對稱了。

也就古人，自産生這個行字，它就代表了一種人文性的思考。面對十字路口，未來在哪裡？不管知道不知道這個未來，也要必須抉擇，之後向前走。這很雞湯。

甲骨文中缺走字，這個行字在甲骨文中是走的意思。金文有了走字。這樣行幹正經事情去了，搞人文去了。行也就與走字區别開來。甲骨文的走，是用腳走路的一個人的姿态。而腳後來演變為古代哲學裡面一個關鍵的字，止。看來這是考慮了腳與地面摩擦力的問題了，當然，這是玩笑。因為後來的這個止字也跟着搞起人文來。知止成了大道理。

孔子有句話，智者樂水，仁者樂山。這通常被簡單理解為一種喜好傾向。實際這依然是有說道的，這是對思想的一種意象比喻。

老子的道家學說，孔子當時應有耳聞，後來道家編撰了孔子拜會老子的故事，實際暗中說的就是孔子是老子的學生，在老子那得到了思想，才産生了儒學。（得到了思想，這個得到，後世被改為得道。《老子》中很大的篇幅實際就是在讨論得與失的關系，這是道的一部分）這種編撰，促進了後世儒道思想的結合。本來就都來自黃帝、伏羲的陰陽思考。這是這個故事能夠被産生出來的基礎。

《老子》的作者，有學者懷疑是三個人的作品的綜合，這就有孔子之前的，也有孔子之後的。所以孔子問道老子，就當思想看而已，是否存在這事，這得問這兩個當事人，才能明白，否則，打不清的的口水官司。當時沒有錄音機和錄像機，但是，這個故事把兩個人的私聊描述得惟妙惟肖、頭頭是道，這是一個通曉陰陽學說、儒家學說、道家學說的一位道家學者的妙筆。其中兩人的言論，各有各的學術特點，故事本身不重要了，重要的是裡面的思想了。

中國古代産生一個專門的山水畫流派，這與這種哲思不無關系。

據傳說，易經前有連山、歸藏兩易。從思維方式上考慮，連山是儒家關注的如山勢連綿一樣的陽的波動發展，如乾卦；而歸藏，如老子之陰柔、收斂、若水之手段的意象，一樣是發展的方法，如坤卦之象。這說的是原始的卦象。

而周文王的易經已經将乾坤兩卦轉意，并變成易經的陰陽總綱了。

《黃帝内經》中産生了對氣的描述，甲骨文中，氣字就是三，後來為了與三區别，上面加了一個彎，再後來下面也加了一個彎，這樣就和現在的氣一樣了。

三在甲骨文的時代，還是乾卦，古人為區别，中間一橫比上下兩橫要短。同時，這與水字有相同，也有不同的地方。因為都是一種意象方式産生的結果。

也就是用三筆意象，水用斷比喻變化，而氣不斷。寫法上一橫一豎。這就是古代液體與氣體的區分。

大約在清朝出現“炁”這個字（時間待考證），這明顯是道家的造字。一種微小到看不見的東西，但卻有能量。

也就是黃帝内經考慮了氣體的動力學問題，可見、不可見的無形；而老子考慮了流體動力學的問題，可見的有形無形之間；當然，孔子重點考慮的是固體态的轉變，可見的形變。

智者樂水，仁者樂山這句話也就是說，智慧的人喜歡研究水，因為這種變化之複雜往往不可預期，挑戰這個預期，當然需要智慧；而仁者的思想重在堅持、重在毅力，象山一樣，從巍巍不動的高山中尋找滄海桑田這種緩慢動态變化的啟發。

我在前面連載解釋了易字的來源，

甲骨文的啟發——今天就說一個“易”字——“易”起源考證

易字的動，本意是錫水的流動。固體通過加熱，變成液體，再流動，再固化。這個過程是易，也很雞湯的。人生道理有時候就是如此簡單，古人很古樸，每個字都在說一個故事，每個故事又往往好像在講一個什麼道理。

從哲思考慮，對于動态的表達，易更形象化一些，易側重了每個動态之後的結果，而行說的是過程的描述，是各有側重的。行更有兼容性，三态都有行；易，更強調了可見有形的變。而無形的變易經能解讀嗎？能！但是被孔子一句敬鬼神而遠之将其規避了。

這種描述不絕對，核心都是變、動的意思。後世儒家取易字，道家取行字了。

待續。。。。。。

明天開始五行兩個字放在一起解讀。。。。。。

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