現在我們來讨論最重要的這句：昔者曾子謂子襄曰：“子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”

以前曾子曾經對楚國令尹子襄說過：你喜歡勇敢嗎？我曾經從孔子老師那裡聽他說過什麼是“大勇”：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。

“褐寬博”是指古代貧賤者所穿的寬大粗布衣服，代表貧賤者。按照“縮”字的普遍常用義，“自反而不縮”的意思應當是“自我反省後覺得不必退縮”，這自然是因為“義”和“理”都在我這一邊，所以我就算是“一介平民”也不會感到“惴惴不安”（雖褐寬博，吾不惴焉）。那麼“自反而縮”呢？按理這兩句是“對比句”，意思必然相反，隻是如此一來，如果感覺“義”和“理”都有虧欠從而心生退縮，卻面對千萬人也敢前往的話，那是“冒天下之大不韪”！即便算是“膽大包天”，但這種“大勇”又豈是孔子會提倡的？我們不妨通過文法來分析一下：

我在講古詩詞的時候說過，凡是對仗句，非但詞性對應，表達意思的語序和邏輯也要相同。這在文言文的對比句和排比句中也是一樣的道理，所以這句的句型是對比加排比，除了對比的那部分字數可以不同外，餘下的字數應該是完全相同且對應的：“自反而不縮”對比“自反而縮”，“雖褐寬博”對應“雖千萬人”，故“吾不惴焉”對應的極有可能是“吾不往矣”！“往”是“前進”的意思，正是因為反省之後内心認為要“退縮”，所以就不能“前進”，這才是句合乎“字義”、合乎“對比”、合乎“文法邏輯”的正常解釋。

隻是“面對”千萬人，我既然“自覺理虧”而不前進，又如何稱得上“勇”呢？這不就是“心虛露怯”嗎？頂多是“識時務、知進退”而已。隻是這“千萬人”憑什麼就一定是站在你的對立面呢？套用今天的網絡用語，這千萬人為何一定是你的“黑粉”，而不是你的“腦癡粉”呢？

還記得孟子在評價北宮黝的那句”不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君”嗎？所謂“不受于”是指“不受辱于”，即不被貧賤者和君王侮辱，除了明顯是被動的意思，褐寬博與萬乘之君，是兩個不同地位的人的對比。褐寬博之所以代表貧賤者，是因為貧賤者隻有寬博之褐（粗布衣服）可穿，而君主擁有萬乘可坐。因此“雖褐寬博，吾不惴焉”這句話，作“我雖然隻有穿粗布衣服（表示貧民身份），也不會害怕”的解釋明顯要比“雖然面對貧賤者，我也不會讓他感到害怕不安（使動用法）”來得更通順合理！

同樣道理，“雖千萬人”不是“雖面對千萬人”，而是“雖擁有千萬人”，也就是說，一旦自我反省後覺得自己不夠理直、不合乎道義，即便我擁有千萬人（表示帝王之尊），我也不會去“仗勢欺人”！這就是“雖千萬人，吾不往矣！”

即便我們按之前傳統的使動用法來解釋，第一句是“面對貧賤者，我不使貧賤者惴”，那麼第二句“雖千萬人，吾往矣”豈不是要解釋成“即便面對千萬人，我也要使他們往”了？難道不該是“面對千萬人，我不使千萬人往”嗎？

所以孔子眼中真正的“大勇”有兩種：一種是占有道義，即便沒有任何身份地位，照樣沒有任何畏懼；另一種是感覺自己缺乏道義，即便身居高位擁有強權，卻不搞“霸權主義”，這種對“道義”的敬畏而停止濫用強大權力的“勇”同樣是“大勇”（過則勿憚改）！這兩種“大勇”的基礎就是“義”！子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”——《論語·陽貨篇》而孟子之所以能“不動心”，就是“有勇氣”，這勇氣就是他在後面說的“浩然之氣”：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。“自反而縮”不就等同于“氣餒而退”嗎？氣餒的原因不就是缺乏“義與道”嗎？

那麼何故“吾不往矣”在《孟子》中成了“吾往矣”呢？這自然就是抄錄者想當然地理解為“面對千萬人，我也敢勇往直前”，若是不往又怎麼會勇呢？然後又覺得“自反而縮”的“縮”按本義很難講通，然後就杜撰出個“理直”的意思，大違“縮”字本義。于是許多古代學者在那裡牽強附會，強行将“縮”解釋為“直”，我就想問問，反對“以德報怨”、提出“以直報怨”的孔子有必要舍“直”而用“縮”嗎？

我曾在《 “出乎爾者，反乎爾者也”：出爾反爾的本意究竟是什麼？》一文中評論過“有曾子的地方就有江湖”，《嗟來之食》的故事也是因為“曾子”的一句評論，造成了歧義。所以當孟子引用其“師祖”曾子的話，我們最好謹慎分析。

最後要說的是，如果将“雖千萬人吾往矣”單句話當作現在的意思來解讀，我沒有意見，不僅既成事實了，而且符合現代漢語的文法邏輯。但結合整個上下文和漢字的溯源，“雖千萬人吾不往矣”恐怕才是正解！《論語重讀》之後，我估計又要編《孟子再讀》了。

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