大學之德在于明德?《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》一起合成為“四書”，為儒家傳道授業的經典，《大學》《中庸》是《禮記》中的兩篇朱熹說：“先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以定其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處”，我來為大家講解一下關于大學之德在于明德?跟着小編一起來看一看吧!

大學之德在于明德

《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》一起合成為“四書”，為儒家傳道授業的經典，《大學》《中庸》是《禮記》中的兩篇。朱熹說：“先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以定其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處。”

“大學”的意思，便是教人學做大人，為人為學要先立一個做“大人”的規模。做“大人”的規模是從“格物誠正”，一直到“修齊治平”。一個“大人”不僅體悟與理解天地萬物，而且觀照與審查自己内心的每個念頭，并且心懷家國天下。更為重要的是，“大人”将自身與天地萬物貫通成一個相互關聯的整體。因此，《大學》不僅展現了一個包括“萬物-自我-他人”的闊大人生内容，而且厘清與指明了人生努力的目标與次第。所以四書以《大學》為首，四書深深的塑造和影響了中國人的人格心理。

第一章

【原文】大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

【譯文】大學之道，在于顯明我們自身本有的光明的性德，在于親近民衆，使得人人恢複原本就有的光明的性德，在于讓我們自己和他人都回歸到圓滿德本性中來。

【原文】知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

【譯文】知道要止于至善，然後才能志有定向；志有定向，然後才能心不妄動；心不妄動，然後才能安于目前的處境；安于目前的處境，然後才能慮事精詳；慮事精詳才能達到至善的境界。天下萬事萬物都有根本和枝末，有終結和開始。能夠明了萬事萬物本末終始得道理，皆接近于明了大學之道了。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知；緻知在格物。

【譯文】自古以來那些想要全天下人都顯得明德德人，先要治理好自己的國家，要治好自己的國家，先要治理好自己的家，要治理好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真誠恭敬之意，要想能保持真誠恭敬之意，則要覺悟宇宙人生的真相，要覺悟宇宙人生的真相，則要革除我們内心的各種物欲。

【原文】物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也。此謂知本，此謂知之至也。

【譯文】能夠革除内心的私欲，就能覺悟宇宙人生的真相；知道宇宙人生的真相，就能夠對一切人、事、物保持真誠恭敬；能夠對一切事物保持真誠恭敬，我們的心念就能夠端正；我們的心念端正了，就能夠修好己身；己身修好了，家自然就能夠治好；把家治好了，就能夠把國治理好；把國家治理好了，國泰民安之後天下就太平了。從國家領導人到普通百姓，都要以修身作為根本，身沒有修好而希望家國天下得到治理，是從來沒有的事情。對修身應該視為首要的反而視為次要，對治國平天下應該視為次要的反而視為首要，這樣要想使恩澤及于天下，是不會有的事。明白修身是治國平天下的源頭，這叫知道根本，這就稱為是知的極緻。

【讀解】

朱子在《大學》中說，“大學，大人之學也”，懂得大學之道的人，才能獲得大學問，那什麼是大人之學呢？南懷瑾在《原本大學微言》中認為大人是指凡是有志于學，内養的功夫和外用的知識，皆能達到某一個水準，稱之為大人。所以在四書中，大學排在首位，它給我們指明了人生的努力方向和認知的順序，為我們搭建了一個大的框架。

《大學》的内容總結起來被稱作“三綱八目七證”，三綱是：明明德、親民、止于至善；八目是：格物、至知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。七證是：知、止、定、靜、安、慮、得。

以上第一章是孔子得話，由曾子記錄，稱為“經”，下面得章節是曾子得話，由曾子得門人記錄，稱為“傳”，後面得章節在解釋第一章的内容，并不斷的深化。

明明德，朱熹認為明德是人天生的靈性，是“具衆理而應萬事者”，所有的道理人們都知道，所有的事情都會處理，但是後面怎麼就不會處理了呢？一是可能人的氣禀，二是為人欲所蔽。氣禀是指，每人的天資不同，認識事物的能力就有所不同。人欲就是人們如果在處理一件事情存在私心或者情緒，那麼他處理一件事情就會跑偏，就會處理錯。所以需要“明明德”、“緻良知”，要不斷的擦亮自己的良知良能。

親民，親可以作為是革新其舊，明明德就是自新，自新後，就要帶動别人，帶動全國人民自新，這就是後面的修齊治平。修身，是明明德，日日自新；齊家，是新一家人；治國是新一國人；平天下，是新全天下人。

止于至善，止，就是到這裡不走了，至善是事理之級，明明德、新民到什麼程度呢？盡天理到極緻，恰到好處。那麼“存天理，滅人欲”就是“止于至善”，沒有私心就是“止于至善”。例如：吃美食是天理，但是暴飲暴食就是人欲。如果擴展到我們實際的工作中，為客戶做好服務，這是天理；希望客戶明年還能和我續簽合同，這就是人欲。存天理，滅人欲就是完全不考慮客戶明年給不給我簽訂合同，一切隻按照怎麼把事情做好為标準，這樣，就不會為了迎合客戶，而實際卻做了傷害客戶利益的事情。不要為了求名而去改掉人家本來有價值，但不是你做的東西，也不怕因為沒有聽取客戶的意見而得罪他，造成不能續約。一切隻為了客戶的事業成功，隻為了客戶的利益，這就是止于至善了。心底無私天地寬，你的私越少，天地就越寬。止于至善主要就是沒有私心。

知止定靜安慮得，關鍵在立志。知道了止于至善，就能定，人知道了那當止的去處，就志有定向，無所疑惑。所要去的地方定了，心裡有了主張，就不往兩邊張望，不再慌張，所以說“定而後能靜”；既然心裡安靜下來了，自然随遇而安，素位而行，再什麼位置做好什麼事情，把握住當下，做好現在的事情。心裡既然安閑，遇到什麼事情就能仔細的思考，不忙不錯，所以說“安能後能慮”。做錯事情通常是忙中出錯，慌不擇路。隻要能靜下來，能安、能慮，自然不會出錯。最後求仁得仁，止于至善。所以定志向是基礎，我們隻要志有定向，就能至于至善，不會跑偏，不會焦慮，每一天都心安心靜，然後聚精會神，一以貫之的朝着目标前進，這樣不僅能得到最終的結果，而且每天都在做自己想做的事情，每天都得其所止。不會因為一時的得失而感到不安失落，我們都會長遠的去考慮一件事情，最後必有得。

知所先後，則近道矣。這是儒家思想的基本原理，我們要知道先後次序。次序就是是選擇的原則、決策的原則。如：明明德是本，新民為末，先要自己明明德，才能去“新民”。自己做到了是本，别人做到是末。就像管教孩子一樣，自己要做出榜樣，才能管教自己的孩子。但是是不是有了本就一定有末呢？不一定，但是末是自己不能管控的，所以我們隻要能先有本，做好本，多多少少都有末。例如，有耕耘就一定有收獲嗎？耕耘是本，收獲是末，隻要我們能做好耕耘，可能現在不能馬上有收獲，但是最終的結果一定有收獲的。所以我們要知道本末的先後順序，不為利欲所牽引，不要利令智昏，亂了心智，我們在做處事情決策的時候，不應該是怎麼對自己有利，要根據原則出發，可能你選擇對自己的有利的方案，存在很大的弊端。故王陽明說：“我等用功，但求日減，不求日增，這是何等的灑脫！”，隻需要辨别一個本末先後，不是很灑脫嗎？

八目：格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。八目的關鍵就是先後次序。“推己及人，由近及遠”，就是本末先後的基本原理。一是下層模仿上層，上行下效。二是模仿學習是很快的。八目的前五條就是三綱的明明德，後三條就是三綱的新民。八目一條不能少，順序也不能亂。這是儒家的很重要的價值觀，愛有等差，親疏有别，人總是先愛家人，然後才能愛别人，這就是由近及遠，推己及人。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!