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樂正子見孟子曰：“克告于君，君為來見也；劈人有臧倉這沮君，君是以不果來也。”

曰：“行，或使之；止，或尼之；行止，非人之所能也。吾之不遇魯候，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？”（原文）

“樂正子見孟子曰：”

樂正子又去見了自己的老師孟子，告訴自己的老師——

“克告于君，君為來見也；”

克是指自己說我告訴君主，君主想要來見您。

“嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。”

沮是指阻止。本來我告訴魯平公，是想要來見你的，但是有一個寵臣臧倉他阻止了平公，所以平公并沒有來見您。

“君是以不果來也”果指的是預期相同，那麼不果就是與預期不同，樂正子告訴平公，想讓他來見孟子，這個時候他以為平公是一定會來見孟子的，所以有了自己的預期，但是他發現嬖人臧倉，阻止了平公來見孟子，與他的預期并不相同。那我們可以看到樂正子，他是充滿失望的，并且他認為嬖人臧倉破壞了這件事情，那麼把這種失望和現在發生的事情告訴了老師孟子。

其實樂正子的想法，代表絕大多數人，當我們發生了一件事情，絕大多數人都是有期盼的、有期望、有預期，有了預期就會有失望，并且在失望當中會去找這件事情的原因，而這件事情的原因是嬖人臧倉的阻止，這是絕大多數人的想法。那我們看看有智慧的孟子，他是如何看待這件事情的。

“曰：行，或使之；止，或尼之；行止，非人所能也。”

我們來看這句話，說想要去做一件事情，就會有一種能量推動着你去做，促進這件事情往前發展，如果你不想要去做一件事情，就會有同樣的力量來阻止你，沒有辦法做這件事情，行止非人所能也，你要去做一件事情，并不是一個人能所阻止的。

那我們來看這句話什麼意思，我們先舉一個例子，這樣好理解，比如說魯平公，他要想來見孟子，是沒有任何人和任何力量可以阻止他來見孟子，但是顯然魯平公從心裡并沒有想來見孟子，所以就會出現事情和力量阻止他來見孟子，臧倉的一句話他就可以不來，孟子在告訴樂正子，這件事情的發生不怪臧倉，是平公他内心并沒有想來，所以并不是人所能阻止的。

我們再舉一個我們生活當中的例子，很好理解，比如說今天晚上如果你不想去看電影，這個時候你身邊的朋友或者愛人對你講，咱們今天晚上去看電影吧，這個時候你就說了，這個時間好像不合适，看完這場電影的時間太晚了，或者說我看了一下并沒有好的座位，或者說今天的天氣不太好，這一切都表明我們本來都不想去，所以就會出現的事情和力量來阻止你去看電影。但是反過來呢？如果我們很想去呢，有兩個位置在角落也不錯，很幸運還能有兩個位置，雖然天氣不太好，但是不影響我去看電影，雖然散場比較晚，但是回來我們正好就到了睡覺的時間，你看多合适。

所以我們再去看這個觀點，是否有事情和力量阻止我們去看電影，不在于那個事情和力量，是在于我們自己原本的想法。

再比如說我們生活當中，你真的想要去做一件事情，任何力量都沒有辦法阻止你，它隻會促進你去做成這件事情。

舉例，說我們喜歡學傳統文化，我今天在家裡什麼都不想做就想要學習，所有的事情的出現都沒有辦法阻止你，說朋友叫我們出去吃飯，你說今天不行，我實在沒有時間，我們可以改天再約；說有人想今天找你去哪裡做什麼事情，你說我今天的身體實在是不舒服，不太想出門；說今天下雨陰天，你會覺得在家裡學習正合适。但你去想一想我們的内心，并沒有想留在家裡學習呢？這個時候就會出現很多事情，讓你沒有辦法在家裡學習，朋友找你，你說不行，這個朋友很久不見了，他今天找我我一定要去的；領導今天給我發了個信息，我是一定要給領導這個面子的，否則我的工作怎麼能做得下去呢。任何一件事情的出現，都會阻止你去學習。

我們再來看孟子的這句話，在生活當中尤其的實用。當我們想要去做一件事情，所有的力量的出現，所有的事件的出現，都是促成我們去完成這件事情的。當我們不想去做一件事情，所有的力量，所有事情的出現都是阻止我們去做這件事情的，所以不在事情，而在于我們自己想或者是不想。

“行止，非人所能也。”孟子講行或者止，不是人所能阻止的。我們先來看第一層意思，不是他人所能阻止的，就像魯平，想來叫行，不想來叫止。是否想要來見孟子，或者是不想來，并不是他人所能辦到，所能阻止的。

我們要再講第二層意思，叫天命或者天意。平公能 不能見到孟子，這是天命所歸，什麼意思呢？如果平公天命當中，是要挽救魯國的，是要讓魯國變得更強大，他就一定會見到孟子，即使他不想來，也一定會有其他的大臣，讓平公最後可以見到孟子，這就是天命。

想一想我們生活當中，很多事情是不是如此？我們經常會講，該是你的就是你的，絕不會錯過，這就叫天命。有的人說我害怕錯過最後我心愛的那個人，不會的，如果他真的是你的，是天命所歸就一定會遇到，即使錯過了，也一定會遇到，錯過的也就不是你的。

包括一個人，你有多大的德行，最後你的事業和你的人生可以有什麼樣的成就，你不用去擔心失去了某種機遇，你所謂的失去最後也一定會從某個地方再呈現出來，這就是天命。

“吾之不遇魯候，天也。”

這裡我們可以看到孟子很謙虛地在講，他并沒有說平公沒有見到我，而說吾之不遇魯候，我之所以沒有遇到魯候，天也，這是天命，也就說明我我跟魯平公之間沒有辦法見到，我沒有辦法把我自己的思想，把我自己的這種治國之道，這種仁政告訴給魯候，非人所能也，這不是人力所能做到的，天意如此。

“臧氏之子，焉能使予不遇哉。”

臧氏之子指的是臧倉，說臧倉怎麼能做到使我不遇到魯候呢？我們這裡看孟子和樂正子兩個人思維方式的完全不同，這兩種思維在生活當中就會有兩種不同的導向，比如說樂正子代表的是絕大多數人的思維，當一件事情的結果與自己的預期不相同，就會怨天尤人。比如說怨臧倉，是他的阻止才導緻了現金的結果。

而孟子的思維呢？他代表的是智者，是一種豁達，首先是不尤人，跟臧倉沒有關系，是平公自己不想來。

那麼，再接下來也不怨平公，為什麼呢？也不是他不想來，天命如此，我沒有辦法遇到平公，跟他講治國之道，讓他去實行仁政，這就說明魯國将來的前景并不好，這是天命所歸，非人所能也，同時也不怨天，每個人當下能做什麼事情，能遇到什麼人，這一生會有什麼樣的結果，都是跟天命相關的。

我們再往人上講，就是都是跟我們的德行相關的，因為平公并沒有想去做一些利民的事情，他也沒有想強大和改變魯國的現狀，所以天命并不在魯國，所以這件事情誰也不怨。

當我們有了孟子的思維，我們才可以坦然地面對生活，比如說生活當中，發生了一件事情，結果與預期不相同，首先我不尤人，我不會去怪任何事情，不會去怪任何人，我也不怨天。

舉個具體的例子，說我們自己去做生意，這個生意的結果并不理想，我們不尤人，我們不會去抱怨，說因為我某個朋友的出現，所以才導緻了這個結果；因為我的員工不給力，所以才導緻了這個結果；由于我出現了一個競争對手，所以才導緻了今天的結果。統統都不是，隻是我們自己沒有那個福德，拿到那個結果，同時我們也不怨天，說明我們自己德行還不足夠讓天匹配給我們更好的東西、更好的結果。

再比如說感情當中，也是一樣的，說我現在有一段戀情，或者我組成了一個家庭，最後由于某種原因分開了，首先我不尤人，我不怪别人的出現才導緻了我的感情沒有繼續下去，既然别人能出現，就說明我們的感情本來就存在着問題，如果沒有問題，即使有他人的出現，也無法破壞我們之間的情感。那我接下來也不怨天，這不是人力所能及也，就說明我們的感情隻可以走這麼遠。

所以有孟子的這種思維，我們就可以坦然地面對生活當中一切發生的事情。如果我們像樂正子一樣去思考呢？每件事我們都會有一個預期，當預期沒有達到之時，我們就去怪出現了什麼人阻止了這件事情，所以才導緻結果不好，我們就會變得抱怨，我們就會變得憤怒，我們開始變得嗔恨，這個時候就會讓我們整個人的思維變得越來越消極，最後變得怨天尤人。

所以我們要學習孟子的智慧，讓我們去變得豁達，無論一件事情成或者不成，我們隻有努力就夠了。努力之後那個結果非人所能也，并不是靠我們人力可以去改變的，我們要懂得去行善，懂得去積累自己的德行，當你有更多的德行，天命自然會給你匹配和你當下相應的結果出現。

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