子曰：“骥不稱其力，稱其德也。”

孔子說：“千裡馬，不是稱呼它的腳力，而是稱贊它的品德。”

古代稱善跑的馬為骥，骥也就是千裡馬的意思。

《論語》裡幾次出現過馬。你記得《鄉黨篇》中咱們學過，孔子家的馬廄失火了，他問下人，傷人了嗎？并不過問馬。此處說到千裡名馬，孔子顯然是意有所指的，否則他不會采用這種否定式的語氣作為開頭。

德，這個專門指稱人類行為某種品性的名詞，這裡孔子用在馬的身上，說這才是良馬稱骥的主要原因。德，重在日有常課的“養”字上。

好馬是調教出來的，馬自身的品質好，但不加以人為的調教和訓練，就隻是野馬。能成為日行千裡的良馬，必須經過精心的調教和訓練。在長期和人的相處磨合中，彼此心意相通、情感相投，甚至可以托以生死。唐代詩人杜甫就作過一首有名的五律《房兵曹胡馬詩》：

胡馬大宛名，鋒棱瘦骨成。

竹批雙耳峻，風入四蹄輕。

所向無空闊，真堪托死生。

骁騰有如此，萬裡可橫行。

你細品這句“真堪托死生”的滋味，這匹馬，詩人待它遠遠超出了頗有腳力的牲畜，而是把它當作朝夕相處、形影不離、可與之生死相托的戰友。彼此心意相通，情感相投。

或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”

有人說：“用恩德來回報怨恨，如何？”孔子說：“那用什麼來報答恩德呢？應該是用正直來回報怨恨，用恩德來報答恩德。”

這句“以德報怨”可能是當時流行的話，也見于《老子》。當有人來問時，孔子回答非常明确，不同意這個說法。所謂以德報怨固然高明，但是不實際，也很難做到。不論是右臉被人扇了耳光就送上左臉，還是以身飼虎的說法，都顯得不近人情，現實生活中誰能做得到呢？

孔子的應對更有現實意義，如果人家有怨于我，我不計其怨，唯以直道處之。倘對方确實不直，有不對的地方，我也不以私嫌而廢公正之道，直接棄之惡之。若對方确有可愛可取之處，我也不計私怨，而昧其公正之處，給對方必要的肯定。這，就是直道，就叫以直報怨。

君子也有怨嗎？當然有，孔子不是說“詩可以怨”麼。從這句話裡可以看出，夫子觀察人情、處理世務最講實際，不務虛名。

如果一句話說出來，或者倡導一個道理，雖然表面顯得很高明，但大多數人根本無法落實、做不到，那他是不會認可這個道理的。這是儒學實用理性的具體表現，也是經得起實際生活檢驗的經驗之談。你仔細品品這話的意思，其實中道就在其中。

子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！”

孔子說：“沒有人了解我啊！”子貢說：“為什麼說沒有人了解您呢？”孔子說：“我不怨恨上天，也不責怪别人，下學人事禮樂而上達天道，了解我的大概就是上天吧！”

“怨天尤人”這個成語你很熟悉，就是從《論語》裡來的，不過這個成語是孔子主張的反面。

我們猜測，“莫我知也夫”這句話可能是孔子晚年，政治抱負難以施展之後的感歎。千載之下，你也能感覺到種種遺憾、不足、惋惜的情緒。子貢聽聞此話，追問其原因，孔子的回答是正解。

前邊我們聽老夫子多次講過，不要在意人家不知道、不了解自己，這裡他自己不是也在發出歎息嗎？所以他對子貢說，這就是我遭遇的實際處境，但即使如此，我也不怨恨老天，不責怪别人。

我們從實際出發，解決生活中如何立人，小六藝、大六藝一步一個腳印地學習，就能夠提升自己，最終領悟天道、知曉天命，縱心所欲不逾矩。雖然現實中沒有人能理解我，但老天可能會知道我吧。

子貢是否聽懂了呢？不得而知。但我們可以看出，雖然生不逢時，不受重用，不行其道，但孔子還是能夠正确對待。他不怨天、不尤人，踏踏實實地從小事做起，對于自己開創的學為君子之路從不懷疑，始終抱有信心。

公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之将行也與，命也；道之将廢也與，命也。公伯寮其如命何！”

公伯寮向季孫氏诽謗子路。子服景伯把這件事告訴給孔子，并且說：“季孫氏已經被公伯寮迷惑了，但我的力量能夠把公伯寮殺了陳屍于市。”孔子說：“正義大道或許得到推行，這是天命決定的；正義之道或許不能推行，也是天命決定的。公伯寮能把天命怎麼樣呢？”

這個去季孫那裡诽謗告發子路的公伯寮，其實也是孔子的學生。而子服景伯是一個魯國的大夫。

公伯寮因為什麼原由去告發子路，具體情節已無從知道。但顯然，子服景伯從旁觀者的角度出發，認為這是誣告，不公平，因此提出了這個建議。他的意思是：我聽您的，隻要您點頭，具體的事情您不用管，我就解決了。

對此，孔子表示，用不着以惡制惡。雖有小人使壞，這也是沖着我來的。而我所做的一切，都是出以公心，是行天意。如果能行，說明老天認可；如果不能行，說明時機不成熟。這一切皆取決于上天的意志，一個小小的公伯寮，其奈我何？

一方面，孔子拒絕了子服景伯的建議；一方面，他強調盡人事以待天命，至于成敗得失，他并不放在心上。

子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

孔子說：“賢人避開亂世隐居，其次避開生亂的地方，再次一點的避開别人難看的臉色，再次的回避别人的惡言惡語。”孔子又說：“這樣做的已經有七個人了。”

這裡說的七人，古人一般說是伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，我們且不必刨根問底。

退隐江湖而避世，這個傳統在孔子之前早就有了，他不可能看不見聽不到。這段話表明，其實孔子對這條道路也并無輕視，早就考察過了。這裡舉的七個人物，今天我們所能看到的材料太過殘缺，無法窺其全貌。

從孔子的本心來說，他沒有選擇這條道路。但從《史記》中記載的他和老子的接觸來看，他内心中其實知道而且理解，人生在世如果不得意，其實還有别的可能。隻是夫子沒有選擇罷了。

面對嚴峻的社會現實，在屢試屢挫的情況下，他仍然堅守自己的信念，堅持走自己的路，說明孔子确實具有一副熱心腸。他不肯輕易言棄，仍然要拼盡全力，知其不可而為之。孔子的這種努力，給學生、晚輩乃至後世，留下了一個不同的選擇，鼓勵後人前仆後繼拼命向前，讓這個世界多一分希望，多一分光明。

在逆境中遭遇無數的挫敗，夫子仍然不灰心、不氣餒，這是儒家我最敬佩和學習的初心和精神氣質。

子路宿于石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”

子路在石門過夜。守城門的人問：“從哪裡來？”子路說：“從孔氏那裡來。”守門人說：“就是那個明知做不到卻還硬要去做的人嗎？”

知其不可而為之，這句評價孔子的名句你大概也聽說過。不通讀《論語》，你不會知道，這句評價出自一個“門房老大爺”。

石門是魯國都城的外門，晨門就是早上看守城門的人。

前邊我們講過，孔子路過衛地，儀封人曾經向孔門弟子提出要見孔子一面。見了之後，說了一番話，天下将以孔子為标杆。說明這個邊境小官經多見廣，閱人無數，相當有眼光。這裡石門的守城人也不簡單，他不但聽說過孔子，而且對他有相當的了解，甚至還有自己的判斷。

這句“知其不可而為之”，真是眼光獨到。就像老話說的“人在做，天在看”，雖然孔子在各國碰壁，不得行其道，但他的名聲和影響力早已慢慢地擴散開了。連這個守城門的小吏一提起他來，馬上都能給出一個相當深刻的評價，而且真是一語中的，說出了别人說不出來的話。

知其不可而為之，儒門的這種精神流傳後世，至今仍鼓舞着後來者。不論世界如何變化，身處何種逆境，總是懷有希望，堅持理想，锲而不舍。真得感謝這位守門人，就這一句話，擲地有聲，餘音不絕，鼓舞和激勵了無數後人。

摘自靳大成《論語通讀》

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