文章作者：琢磨君（助力個人成長，弘揚傳統文化，傳播國學智慧）

曾經有粉絲朋友問我：“為什麼說‘為學日益，為道日損’？”

其實，我們不能簡單從字面意思來理解，說什麼：學習要一天天增加，學道要一天天損失。

我們隻要去翻閱老子《道德經》第48章原文，就會真正明白這句話的意思。

第48章說道：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。”

老子的意思是：求學的人，做學問的人，要活到老學到老，努力使得自己一天一天增長學識，這就是正确的。但是對于求道的人來說，就要讓自己的欲念一天比一天減少，私妄減少再減少，就可以達到了無為的境地。

說白了，我們要想學習道理，就需要多讀書學習，多多益善。就如《大學》中所說：“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”

我們通過“格物緻知”，對萬事萬物有了認識和研究後，才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。

由此可見，儒家所倡導的“修身齊家治國平天下”的前提是要“為學日益”，勤奮刻苦讀書學習，增長見識，提升修養與品德。

但是，道家的出世哲學與儒家的入世哲學不同，道家鼓勵人們放下過多的私心雜念，慢慢做個“極簡主義者”，舍去那些束縛身心的東西，最後才能在平淡生活中去領悟人生的真谛，而人生真谛即是遵循“道”的原則。

因此，哲學家周國平先生告訴大家有兩種方法可以讓人生更幸福：“第一是，物質生活簡單；第二是人際關系簡單。”物欲多了，幸福感就降低了，也容易迷失方向；物欲少了，知足常樂，甚至是“無欲則剛”。

人心不足蛇吞象，欲望越是膨脹，人越會覺得不幸福。當我們對物質要求低點，幸福感就倍增，更能夠在悠閑的生活中悟道、得道。正如處世奇書《菜根譚》中所說：“真味隻是淡，至人隻是常”，粗茶淡飯就是人間美味，普普通通過日子就是神仙人。

一個人要想“得道”，要想獲得更多精神上的幸福與快樂，就要學會減少私心雜念，摒棄過多的物質欲望。錢不多不少，夠用就好；做人不要邀福，無禍就是最大的福氣。所以說，能夠“得道”的人，往往更懂得“知足常樂”和“适可而止”。

老子他老人家把“得道”的人稱之為“聖人”，還說聖人應該：不争乃大争、無為而無不為。如果做到這些呢？還是從“為道日損”開始，減少私心、欲望開始。一個人私欲減少了，便可以大公無私，變得忘我、無為，達到無為的境界。

如果能夠做到無為，即不妄為，那麼做其他任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民衆，那就不配治理國家了。這就是老子《道德經》第48章後半段所說的“無為而無不為”。

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