從差異及其展開的角度闡明了黑格爾對存在-虛無-變易這組體系基石之邏輯學的開端概念的演繹：存在是源初的無規定性和肯定性；虛無是源初的否定性；變易是存在虛無的相互推演，二者差異的自身實現，其結果是此在。在這種推演中源初抽象的差異性也得到了充實。

　一、作為“變易”之準備的“存在”（SEin）和“虛無”（Nichts）　　黑格爾認為作為邏輯學的開端，存在必須滿足兩個條件：必須是思維，因為邏輯學是對事物的思維着的考察，而且是一種形式的思維；必須是無規定性的直接性，因為最初的開端隻能是直接的并且是源初的無規定性（無規定性與直接性是等價的兩個描述，同指沒有經過中介和反思的源初概念）。這種無規定性是“抽象”的，是源初意義上的貧乏，而非對已有材料的排除，與我們通常所理解的抽象不同。總之，黑格爾認為存在是不可感覺、不可直觀、不可表象的純思維，是抽象的“物自身”、“絕對”和“神”。　　他還認為存在之為存在并非固定之物，也非終極之物，它具有辯證法的性質，必然要過渡到它的對立面，即虛無那裡：“純存在是純粹的抽象，因此是絕對的否定。這種否定，直接地說就是虛無”。他把純粹抽象和絕對的否定聯系起來，即這種抽象不是經過否定而得到的，而是一種源初的直接的否定，就是虛無。那它與存在何異？虛無、絕對或物自身同是無規定性的東西，沒有形式，也就毫無内容（在邏輯學中，形式才是思維的内容），故而存在與虛無的差異不是内容上的差異，而是指謂上的差異。差異隻能建立在規定性上，源初的存在和虛無雖是兩個對立的極，但它們的差異還隐而未現，未被規定，所以這種差異隻是指謂上的差異。　　那二者的相互推演是如何完成的呢？黑格爾認為必須對思維的内容指出其必然性，對思維的對象及其規定予以證明，才能滿足對思維考察的要求。存在作為直接性和源初的無規定性，它是絕對無差别性或同一性。但這種無規定性辯證的直接就是虛無，也就是說就其自身是虛無，于是存在就超出其自身變成了虛無，同時虛無也是直接地自身等同的東西，于是存在實際上又回到其自身。它超出其自身是因為它過渡到虛無，它回到其自身是因為它回到直接性。因此二者的演繹是一種指謂上的轉換。二者的差異是抽象的，僅僅是規定性上的：存在不是虛無。　　二、作為第一個思想的變易（Werden）　　“如果存在和虛無都是自身等同的直接性，那麼存在和虛無的真理，即兩者的統一就是變易。”存在與虛無就其直接性來看是完全對立的，但因二者有一個共同的規定“無規定性”，這種統一性可從分析性推演得來。黑格爾認為，一般哲學推演的過程，如果要有必然性的話，就必然是把蘊含在概念裡的道理發揮出來，也就是哲學推演必須是分析的。存在虛無的統一就是這種指謂上的抽象差異的自身實現，亦即在自身當下的統一中同時包含存在與虛無之規定。由于變易包含存在和虛無于自身，因此變易不僅是存在與虛無的統一，也是内在的不安息。也就是說它是以指謂上的差異之自身推演為其規定性，換言之變易是自身差異的設定存在（GesetztsEIn）。　　黑格爾認為變易是第一個具體的、真正的思想範疇。黑格爾通常把經過中介并且有規定性的東西稱為具體的，變易為第一個；存在和虛無雖是思想範疇，但都隻是隻是思想反思的産物，是不具有實在性最空洞的抽象（不過是使變異得以可能的作為開端的前提，而變易是二者之差異的實現或或差異化），故而變異為真正的第一個。當然變易自身仍是一高度貧乏的範疇，需要深化充實自身。　　三、變易之結果此在（Dasein）　　變易是有結果的：“在變易中，與虛無同一的存在和與存在同一的虛無都是消逝着的東西。變易由于自身的矛盾過渡到存在與虛無都被揚棄于其中的統一。由此得出的結果就是此在。”存在和虛無在變易中是自身消逝着的東西。它們作為矛盾雙方被揚棄的結果是二者的統一，即此在。在這個統一中，二者不是抽象的彼此過渡，而是相互中介，并再次回到存在，于是通過變易二者的差異就有了其存在。故而此在是種回返自身的具有其自身存在規定性的變易。　　變易和此在雖都是存在和虛無的統一，但變易是二者差異的實現，此在卻是二者差異的消融。差異性回返自身成為此在的規定性，正是這種規定性使得變易和此在有了區别，源初抽象的差異性也得到了充實，變為了有規定性的存在。

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