大家好，這裡是小播讀書，今天要和大家一起分享的這本書是，著名的哲學家笛卡爾的代表作《方法論》。這本書有一個副标題，就是“為正确引導自己的理智，并在科學中尋求真理”。

笛卡爾是一位數學家，發明了解析幾何，發明了直角坐标系，所以他研究起問題來，可以說是非常嚴謹的，他的這個副标題，其實也把人類的“理智”和“科學”聯系在一起了。

這本書是笛卡兒在1637年出版的著名哲學論著，它對西方人的思維方式，思想觀念和科學研究方法有極大的影響。有人曾說：歐洲人在某種意義上都是笛卡兒主義者，就是指的受方法論的影響。那這本書究竟有什麼過人之處，産生了這麼大的影響呢？

首先，我們來看看他方法論的四條基本原則：

第一：絕不接受任何東西為真，隻有當我确定它是如此時，才接受它：也就是說，小心避免匆忙和成見，在我的判斷中，隻贊同清晰明白地呈現給我的精神且我沒有任何機會懷疑的東西。第二：将我所考察的每一個困難，都按要求分成盡可能多的小塊，以更好地解決之。第三：按照順序引導我的思想，從最簡單的和最容易認識的東西着手，以逐步認識更複雜的：甚至假設在那些彼此間根本就沒有先後順序的東西中有一定的順序。第四：盡可能詳細、盡可能全面地考察所有東西，以确保無一遺漏。

這四條方法，在今天看起來其實很平常，甚至可以說有點像正确的廢話。但其實不然，讓我們來簡單說說。首先，質疑一切，将一切推倒重來；其次，将困難細分成可以解決的小問題；然後，排列從易到難的優先順序，逐個解決；最後，全面檢查，看有沒有疏漏。

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這四條原則之所以稱之為“方法論”，當然它是放之四海而皆準的方法，并不是解決某個學科或者某個領域問題的研究方法，而是一個普遍的方法。那它有什麼偉大之處呢？

因為，它否認歸納法，否認經驗主義，開創了理性主義。

這裡要談到西方兩大哲學流派，在文藝複興之後的西方近代哲學，主義分為兩個主義流派，一個是經驗主義，一個是理性主義。經驗主義主義是以英倫三島，也就是英國為中心，代表人物包括洛克、貝克萊、大衛·休谟這三位哲學家。而理性主義這邊，就包括笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茨。笛卡爾是被譽為是“近代哲學之父”也是“歐陸理性主義”的開創者。

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那理性主義和經驗主義有什麼根本區别呢？

理性主義認為知識源于人們理性的推理；而經驗主義認為知識源自我們的感知。用大衛·休谟的一句話說就是“我不知道蘋果什麼味道，除非我嘗一口”，這就是典型的經驗主義，就是要經過自己感官覺知後，才有認知。而理性主義正好相反，認為來自于感官和經驗的知識都是不可靠的，我們的感官經常出錯，比如同樣一杯溫水，有的人感覺燙而有的人感覺涼。笛卡爾說“我思，故我在”，我都不能證明自己的存在，我隻能證明我的思維存在，這顯然是兩種完全對立的觀點。

在笛卡爾之前，西方世界自亞裡士多德以來，都奉行經驗主義思想而笛卡爾作為“歐陸理性主義”的開創者。他是怎麼說的呢？這就要回到我們方法論的第一條，笛卡爾說“絕不接受任何東西為真，隻有當我确定它是如此時，才接受它”，這是笛卡爾“完全質疑”的一種哲學思想，就是說要認識一個事物的證僞，并不要相信之前的經驗，哪怕這些經驗都是被很多專家學者證明過，或者是任何普遍的常識，我們都不能相信它，而要先否定它，然後我們再分析。曆史學家杜蘭特說“絕大部分的曆史都是猜測，其餘的部分則是偏見”，曆史尚且如此，人類過去從感官和經驗得來的知識也好不到哪裡去。

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笛卡爾在分析西方傳統哲學之後說：

“我找不到一個人，他的意見比别人的更為可取，所以我必須采取引導自己的方法。”“我學習哲學，到現在還找不到一個沒有争議的、沒有任何疑惑的共識。”

當然，笛卡爾敢這麼說，因為他也并非等閑之輩。笛卡爾所念的學校是當時最好的公學，老師都是一時之選，但他們所教的内容隻是傳統的知識，他接受了六年的人文教育，加上三年的哲學教育。他的同學裡面有很多人才，在各方面都嶄露頭角，但是笛卡爾還是覺得充滿疑惑與錯誤，最後他越學越覺得自己是無知的。

所以笛卡爾開始嘗試自己思考，在他的《第一哲學沉思集》中，第一個沉思就是“質疑一切”，把過去一切的認知、知識、理論、甚至自然萬物都統統推翻，質疑道最後，世界空無一物，什麼都沒有剩下。而這個時候，隻有這個正在質疑的思維是唯一可以确定存在的，因為你不可能否認一個什麼都沒有的東西在質疑，所以他說“我思，故我在”。很多人理解為“我思考，所以我存在”，其實并不是，而是“我唯一能确定的，我整個正在思考的實體”，這裡的思考的實體，可以理解為靈魂或者心靈，而與在思考的我的肉體或身體是完全不一樣的，因此他認為心靈和肉體是完全可以分開的，這就是他的“心物二元論”，當然這是題外話了。

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當笛卡爾說“我思，故我在”的時候，他前提其實就是普遍的質疑和全面的否定，這種否定包括了兩個重要意義。

第一，就是對經驗的否定，因為過去的認知都是我們的經驗。所以，從這裡，我們可以看出，笛卡爾思想的偉大之處，重新确立了理性的力量，而否認了經驗的重要性。第二，是對“歸納法”的否定，因為過去的經驗都是在觀察、感官基礎上，通過歸納和總結而來的，所以當我們質疑經驗的時候，其實我們也是對“歸納法”這種方法的質疑和否定。

從這裡，我們就可以看出笛卡爾思想的偉大之處了，他不僅否認了經驗主要，而且還質疑了“歸納法”這種自亞裡士多德以來，上千年的科學研究方法。

笛卡爾在《方法論》中舉例說，由許多工匠合作，讓一座城市每隔一段時間就改善市容，還不如由一個人做全盤的設計更好。他也說：“有些半開化的民族接受外人所定的法律，還不如一開始就定好自己全部的法律。”最後他說：“從書本裡面搜集的許多意見，還不如一個人自己考察自己。”他透過改革自己的思想，要找到思考的規則。他23歲決定參加志願軍，遊曆各地時就已經想清楚了，他說：“今後，我不再研究這些書本裡的東西，隻研究自己的經驗以及宇宙這本大書。”而他研究的方法就是前面我們提到的四個原則。

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笛卡爾質疑了“歸納法”，而他自己所使用的方法是“演繹法”，也就是将一切過去認為可靠的理論都否認之後，然後再從哪些可以被完全确定的認識開始，去一步步尋找真理。如果歸納法是從廣泛的實踐再到經驗的總結的過程的話，那麼演繹法就是從為數不多的普遍公理推演出更多更可靠知識的過程。

笛卡爾說“人們隻需做到不把任何不是真的東西當做真的，總是按照正确的順序，依次将它們中的一些從另一些中演繹出來，就不可能有什麼遙遠的東西是人們最後達不到的，亦不可能有什麼藏匿很深的東西是人們不可能發現的。”（給大家兩分鐘，仔細回味哲學大師的經典語錄）

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