“無為而無不為”，語出《老子.四十八章》:“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”其大意是:學問、技藝的增長是積累式的，即由增長見聞覺知而成，越學越充實、越豐富為好，正如王弼所注:“務欲進其所能，益其所習”。而修道，即精神修養，應是遞減式的，即不斷地去除私心雜念，以達清心寡欲為好，正如王弼所注：“務欲返虛無也”。這裡“虛無”是講自然界萬物乃默默運行變化着，有其自身規律，沒有私欲存其間。“無事”，是不憑個人好惡，有所偏執；“有事”則反是人們隻有超乎物欲，順乎事物的自然規律，即“無為"，才能冷靜、公正地看待世事處理世事,辦得圓滿，即“無不為”。明代号稱體物子的王一清，他在《道德經釋辭》中解釋這一章說:“學者誠能去識去知，則宿習漸消，業火漸滅，妄心漸斷，幻緣漸空，以至于内外兩忘，動靜恒定，修無所修，損無所損，萬緣頓息，人欲盡消，故曰‘損之又損，以緻于無為也’。竊嘗思之:人豈無為哉?但無妄為耳!是故聖人所謂無為者,無心于為而為之謂也。”
老子這段話講的“無為"與“無不為"的辯證關系，頗為練功者重視。因為“無為”主要強調的是去除妄念，所以古人講修養都十分注重靜坐實踐。在靜坐實踐中，似乎是“無所事事”，但每一個實踐者都會知道，雜念反而比平常有更多地起伏。其實這并不是增多，而是“憧憧往來，朋從爾思”，沒有象靜坐下來内觀反照有所覺察而已。由此反而更加證明靜坐是去除雜念的重要手段。功夫就在于能否真正達到所謂的“無為" ,即進人不再胡思亂想，人我兩忘的境界。這種“無所為"，其實是最大程度地激發自身的潛能,開啟非凡的智慧，讓自己的思想由“必然王國”過渡到“自由王國”。中國曆史上被視作智慧化身的諸葛亮，他的治學、修身的經驗就如他
自己所說:“才須學也，學須靜也;非淡泊無以明志，非甯靜無以緻遠。”又說:“吾心如秤，不能為人作輕重。”由淡泊甯靜可以使人獲得最大程度的身心健康。
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