《性命圭旨.大道說》中有一段話是這麼說的：“儒曰，存心養性；道曰，修心煉性；釋曰，明心見性。心性者，本體也！”“心性”這個本體自然也就可以說是太極拳的核心和精髓了。

練太極拳的時候，開始是以心性之意指揮身體，這是初步的體練。時日久了之後，在丹田，在肩膀縫，在腰，在腳底，再腿部，在手臂，手指等處都會産生一種東西，姑且稱之為氣。此時，仍然要以意為主，所謂：“在意不在氣，在氣則滞！”用意繼續指揮身體的動靜開合，虛實轉換，但是因為内裡有了氣的出現，打起來和之前的初步體練又有不同，這就是所謂的：功夫上手，功夫上身。而且，有氣不能用氣，則氣自會壯養。所謂的：“氣以直養而無害。”這些都是離不開心性之意的作用。離開了心性之意而用心情之意循經，導引，意念，想象等等，如此都是不符合太極拳之自然而然的本性的。拳譜上說：“以心行氣，務令沉着，乃能收斂入骨。以氣運身，務令順遂，乃能便利從心。”

“以心行氣”是首要，是用意不用力的概括。而這個意須是活潑潑，虛靈靈的真意，而非那個硬拔拔，輕飄飄的假意。所以概括為“務令沉着”。非是有心讓氣沉着，實則是指“天命之性”的真意的沉着。所謂：一啄一飲，一本一末。太極拳正是如此的。做到了意的沉着不浮，則氣也必然會與之沉着不浮。所謂：養氣忘言守，降心為不為是也！所以，儒家不說氣而說心，所以佛家不說氣而說心，所以道家雖說氣但必言心。所以，後面又說“以氣運身”的要求是“務令順遂”。

如此，又能反過來有助便利于心意從始至終的貫串聯絡。而在我看來，隻要心意做的符合太極拳的要求了，則氣自會順遂。而令其順遂者何？不仍然是心，是意的效果嗎！當然，這個心，這個意絕對不可以出自“有不善”的那個“氣質之性”。那樣，練的就不是太極之拳。

太極拳的形體要求：虛領頂勁，尾闾中正，含胸拔背，沉肩墜肘。這些仍然是在“用意不用力”的前提下實現的才對。有人說怎麼可能一點力都不用呢？是的，不可能不用力，但是不要去教條用不用力，用多少力，隻要有那個意思就行。正如平時吃飯，走路等等，你想過用什麼樣的力氣把飯放到嘴裡嗎？

你想過用多大的力氣走路嗎？是的，你沒想，但是你卻做到了吃和走的效果。而你如果想了也那麼去做了，那你吃的那頓飯和走的那段路之累是可想而知的！所以，拳譜上說：“用意不用力。”“在意不在氣。”抓住根本，結果自然而然就能實現。本末倒置，則差之毫厘，謬以千裡也！此真乃實際當中藏神奇，自然之内含玄機也！做到這些要求後，就實現了立身中正。隻有中正了還不行，還要安舒。安舒是對中正質量的效果體現。中正安舒了才能做到“立如平準”，“以手稱量”。

什麼是“立如平準”？平好比天平。天平底座沉穩，這是指以腰為根铢的周身整體。天平兩邊各有一盤，這是指的兩個手臂。盤中置物則盤有感應（手臂相接須有切實靈敏感受）。如立不準，站不穩，莫說稱量感應彼勁之大小長短，輕重緩急。隻是自己就已經先患得患失，受人所制了。所以，平日裡盤架子是練的知己功夫（把自己練成天平），而後摸手是練的知人的功夫（用自己這個天平去體會對方的勁路，意思）。根據上面的幾項要求做到了立身中正安舒之後，人的間架結構就和平時有了或多或少的不同。而後再說盤架子的時候需要注意的事項。

盤架子的時候要松。一般人不知道太極拳為什麼要松。首先要知道什麼是太極拳的松。太極拳的松是松沉拔長的意思，不是放松那麼簡單。因為力出于骨，勁來于筋。筋附着于骨上，連結于關節之間。平時的生理特征是緊的。而我們練拳是要用一種松沉的意思将筋拉長，使肢體和軀幹的骨頭與骨頭之間的縫隙加大。如此天長日久的習練就會形成一種内勁。這和壓腿的拉筋抻骨是完全不同的，是後者根本就無法比拟的。壓腿通過拉長筋骨，讓身體變軟，從而可以做很多高難度的動作。而太極拳不是用力氣拉長筋骨，而是用那個意思挑起四梢，松松的撐拔起來的運動。在這樣的運動過程當中，處處都要有合的意思。松而不散謂之合。還要處處都要一種隻有自己知道而别人看不到的勁在裡面，如此才能做到松而不癟，松而不懈的效果。

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