有“這是什麼？”或“那是什麼？”這樣的問題，也就必然有發問者。這樣的問題設定了發問者必定存在。因為發問者不存在，就不會有此類問題。其中的道理不用深思，就顯而易見。而且發問者必定邏輯地先于這些問題。沒有發問者就沒有問題。當我們問：“經濟學是什麼？”“人類學是什麼？”“宗教學是什麼？”等等問題的時候，發問者是站在問題本身之外，或者說是站在問題之上的，是外在于問題本身的。具體說來就是，如果發問者是我們，我們為一方，所問的問題成為另一方。我們想知道對象是什麼，就得要問“這是什麼？”或“那是什麼？”。問完了問題，我們也就當然想知道問題的答案是什麼。

然而當我們想問“哲學是什麼？”這樣的問題的時候，問題的性質發生了根本性的變化。從形式上看，這一問題如同其他問題一樣，是哲學的。但其他的問題“經濟學是什麼？”、“人類學是什麼？”等涉及的僅僅是社會現象的某一個方面。如經濟學讨論的是社會中與經濟現象有關的方面，而不涉及其他的方面。“哲學是什麼？”則不同，由于哲學所涉及的是最為普遍、最為基本的問題。因此這一問題形式也就賦有了新的特點。

有關“哲學是什麼”的問題所能得到的答案都不可能是确切、明晰的，因為答案是确切明晰的話，它也就離開了哲學，進入了科學。

由于哲學所讨論對象或問題的性質的普遍性，因此“哲學是什麼？”這一問題形式就不可能像“經濟學是什麼？”等問題那樣，有發問者為一方和問題及其答案為另一方的區分。我們還是要以蘇格拉底為例來說明這一點。如果你沒有忘記的話，在《美諾篇》中，蘇格拉底與美諾讨論什麼是美德。美諾回答說，男人的美德是什麼樣的，女人的美德是什麼樣的，還有老年人的美德是什麼樣的，等等。蘇格拉底聽了美諾的回答後說，你所說的美德并不是我所要求的美德。因為我所要求的美德，不是這樣的具體的美德，而是應該具有涵蓋一切的具有普遍性的美德，這樣的美德應該是适應于一切人，而不僅僅是某一個人。在這一事例中，讨論問題的人是蘇格拉底和美諾兩人，他們顯然是屬于發問者的一方。而“美德是什麼？”及其所給的答案則是屬于問題一方。但在讨論或回答“哲學是什麼？”問題時，并不存在這樣的本質性的差異。因為蘇格拉底認為，他所尋求的美德應該是适用于一切人。既然是适用于一切人，那麼當然也就必然包括蘇格拉底和美諾在内的。把他們兩人排除在外的關于“什麼是美德？”的定義必然缺乏普遍性。如果他們所讨論的美德也适用于蘇格拉底和美諾本人，那麼讨論者本身也就進入了讨論的範圍。于是，發問者和問題的區别也就消失了。發問者不在“哲學是什麼？”這樣問題之外或之上。這樣就出現了一個很奇怪的現象，一方面我們作為發問者在探讨作為對象的哲學究竟是什麼，另一方面作為發問者我們自己又必須進入正在探讨的對象之中，自己成了讨論者同時又成為了讨論的對象。正是通過這種方式，哲學家進入自己的哲學之中，進入自己所正在讨論的哲學問題之中。

總結以上的讨論，我們看到，“哲學是什麼？”探讨的主題顯然就是哲學的；這一問題的探讨方式，即詢問“什麼”或“為什麼？”的方式是哲學的，按照海德格爾的說法，是典型的希臘的或西方的；哲學問題本身的普遍性，探讨者本人不能自外于哲學的領域。所以結論就是：與其他的學科截然不同，哲學所探讨的東西是與我們本身休戚相關的，人或人的生命的本質就是哲學的，哲學在我們的生命最深處撥動着我們心靈之弦。或者說，哲學就存在于我們自身之内。或者更進一步說，人的存在就是哲學性的。海德格爾如此看。

中國現代著名哲學家馮友蘭也是這樣看的。他認為，哲學就是對于人生的有系統的反思的思想。哲學的功用就在于使人成其為人。在這個意義上，我們簡直可以說，哲學就是仁學或人學。他說：“在未來的世界，人類将要以哲學代宗教。這是與中國傳統相結合的。人不一定應當是宗教的，但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的，他也就有了正是宗教的洪福。”他的結論就是，人是哲學的，或者說哲學是人的本質。你不學其他的學科如化學、數學、物理學、語言學、人類學等等，充其量也就是你不能成為化學家、數學家、物理學家、語言學家、人類學家等等。但如果你不懂哲學，不學哲學，那麼你可能對什麼是人的本質屬性這一問題不會有深切的了解。你也就可能在實際上很難得到蘇格拉底意義上的“經過審視的”真正有價值、有意義的生活。不懂得哲學，你可能不會懂得什麼才是真正的人。

《盲人》（勃魯蓋爾，16世紀）

沒有經過哲學意義上的反思的人生是盲目的，就像勃魯蓋爾畫作中在一團漆黑裡尋找前路的瞎子，最終掉在了陷坑裡。人生迷霧重重，需要哲學之光的燭照，才能找到正确的方向。

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