曆史上最著名的隐士，莫過于老子和鬼谷子，而且有傳說鬼谷子是老子的弟子。而實際上《道德經》一書可能略晚于《鬼谷子》。這一千古謎團，唯一能找到共性的就是，他們都是隐士。我們都知道鬼谷子其實是個隐士，是的，一個隐居在鬼谷的人。鬼谷不像孔子，孟子是以一個人的姓命名的，“子”則是古時候對一個人尊稱，而鬼谷是一個地名。前天有人問我，鬼谷到底在哪?我想了半天說，可能在河南也可能不在。已經有很多地方号稱鬼谷子在自己地盤修道了，畢竟鬼谷子在傳統文化裡是“智慧”的象征。然而滄海桑田，就如我的家鄉一樣，号稱老子曾經在缽池山修道一樣，千百年過後連山都成平地了，隻能在一二古籍和傳說裡捕風捉影。現代史學家們又考證出了一個新觀點，老子其實比莊子晚。而我們常挂嘴上的陰陽魚，無極等概念，其實到了宋代甚至更晚才有。如果用證據佐證的話，現代史學家們說的并不是沒有道理。鬼谷子，老子作為隐士，由于時代久遠，他們的真實身份已不可考，比如鬼谷子是否真姓王就不得而知了。他們的曆史面孔已經逐步被淹沒在了曆史的塵埃裡，也有一種可能，他們是故意的，因為他們是隐士。

　　縱然兩千多年過去了，孔子的面貌還能清晰的展現，甚至孔家後人一直繁衍生息，而鬼谷子呢?連姓甚名誰都不可考，我前面說他是故意的，因為作為隐士他根本不在乎。

　　前面我引用《論語》裡的長沮桀溺的故事說過隐士的态度，很顯然孔子是不贊同這種隐士精神的，因為太過消極。一直有個疑團，鬼谷子作為一個隐士為何要研究政治學?研究權謀，兵法?做個安靜的美男子不是挺好嘛。隐士做着出世的事情，為何不直接進去廟堂?阿信死來想去算是找到了一個讓我心滿意足的答案。阿信認為鬼谷子在書裡一直隐着一個智慧，阿信深切的懷疑這就是《轉丸篇》的核心思想，即“隐即出，心一矣”，轉而出，轉而入，轉而陰，轉而陽，轉而捭，轉而阖，惟心矣。也就是說一個真隐士根本不拘泥自己隐士的身份，身份，隻是外界給自己界定的身份，自己隻需修一顆本心即可。阿信并不是說鬼谷子想走“終南捷徑”，但并不排除有這層意思。這麼做不是為了自己，而是為了自己的徒弟。儒家的弟子是儒家，墨子的弟子是墨者，唯獨鬼谷子的弟子是政客，兵法家，身上毫無隐士的一絲一毫影子，這也算是個絕妙的諷刺吧。一個隐士的弟子玩政治，玩兵法，玩出了花樣，名留史冊。也正是如此，所以世人對鬼谷子縱橫之說趨之若鹜。

　　然而隐士縱有千條好處，若缺一點，實不能稱為合格的隐士，就是“公心”。如長沮，桀溺一般，借着能看清大勢的能力，退隐山林，明哲保身，其心就如枯木死灰。鬼谷子是不認同這種人生态度的，并且明确的表達在了書裡，其在《抵戲》裡說道:聖人鼠匿，小人饞賊。把聖人消極怠世比作像老鼠一樣躲藏起來。在先秦百家諸子裡，我也就看到那個逍遙的莊子說過“聖人不死，大道不已”。在那個推崇聖人，信仰聖人的時代能說出這樣話的也着實是的異類。就如我在90後面前說鹿晗像個僞娘，說TFboy不會唱歌一樣，說了後果自負。再如我隻是唠叨過幾句儒家的價值觀而已，就有人上陣叫罵，你阿信算老幾，你《論語》讀完沒?你是什麼文憑?好在我内心足夠強大，如果某天我真的出名了，恐怕第一件事就是要把自己寫的文章删除殆盡，為的是一個“高大全”的形象。

　　話說在高鐵裡寫文時，旁邊突然坐了個胖老太，身材肥碩，一身膏藥味，阿信不自覺的往旁邊挪了下，雖然旁邊就是窗戶，這麼做于事無補，但我還是努力的嘗試着，一次又一次。十分鐘後，那胖老太走了，又來了個美婦人，我趕緊又理了理頭發，不自覺的開始不和窗戶抗争了。阿信這是個什麼心?見惡就隐，見美就出，這豈不就是古代那些打着“聖人”名号的隐士所為嗎?所謂看透天下大勢，豈不就是見醜就躲?結果文沒寫完，那美婦人又已離去，留下個空蕩蕩的座椅。

　　其實趨利避害，好色惡臭本是人之常情，王陽明認為這本是人的天性。但被隐士的身份而拘執了就不行了，我是個隐士，所以我就不與俗人們同流合污，我品行高潔，我就退隐山林，那這豈不是一種不負責任?阿信認為這樣背着聖人智者頭銜招搖惑衆的隐士就真的要不得了。

　　那麼王陽明怎麼說?陽明認為，喜歡美好的事情，讨厭醜惡的事情本是人之常情。但什麼是好的?什麼又是不好的?為一己私欲的就是醜惡的，為天下蒼生的就是美好的。就如我們前文所言，不管是陰陽，隻一個道而已。

　　如果鬼谷子也與他人一樣，喝喝茶、養養生、扯扯淡、裝裝逼，那麼就不是我們所認識的鬼谷子了，他雖隐居山林，但洞察世事，雖隐亦出。如果他隻是立個道德牌坊，為自己名留青史，滿足好名的私欲，那他也就不是鬼谷子了。鬼谷子的局到底是什麼?又豈不是懷天心，立一個廓然大公的心而已，也不愧負他的智名。

　　所以鬼谷子是個隐士沒錯，但他隐世和出世，并不矛盾。

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