莊子的《莊子》最為難懂，其中最為難懂的莫過于内篇的《逍遙遊》《齊物論》和外篇的《秋水》了。這三篇體現了莊子最為重要的哲學思想。

《逍遙遊》闡述了莊子的逍遙理想。莊子說人隻有擺脫物質和欲望以及心靈的糾纏，做到“物物而不物于物”，像“至人無己，神人無功，聖人無名”，才能達到“無所待”的境界。就是說你已經不需要依靠任何東西，你不被任何東西所束縛，你已經忘記了自身和生死，那你就可以實現逍遙遊的境界了。而逍遙遊，是莊子的最高價值理想。

莊子追求的是絕對的心靈的自由，他提出要擺脫一切物質的、心靈的束縛，做到虛己、虛心，做到“吾喪我”，擺脫一切物質的桎梏和欲望的糾纏，這樣才可以實現逍遙遊，問題是，莊子如何說服人們去相信他？

你看，這個世界是多麼的豐富多彩，山川河流花鳥蟲魚，各有生機；貧富貴賤是非榮辱，萦繞于心。人們總是沉浸在各種是非的争執之中，人們在對聲色犬馬的追逐之中根本停不下來。人們總是充滿了各種情緒，當志滿意得的時候，總是想百尺竿頭更進一步；當失敗沉淪的時候，又是那麼的絕望失意。總之，人總是被各種各樣的東西所束縛、所困擾，讓人的心靈永遠得不到安甯。這樣，我們也就永遠達不到“無所待”的境界，永遠忘記不了自身和生死，自然就無法實現逍遙的境界。

因此，莊子必須從認識論入手，給我們帶來一種完全與衆不同的觀察世界萬物的方式——認識論決定價值觀，你用什麼樣的視角看待世界，世界就會用什麼樣的方式呈現在你心裡。而莊子的這種與衆不同的觀察世界的方式，就是齊物論。

因此，莊子寫下了第二個重要的篇章《齊物論》。莊子其實就是告訴人們，我們要改變觀察世界的方式。世界看起來多姿多彩紛繁複雜，但是假如我們站在本體論的高度，站在道的角度去看的話，我們會發現，所謂的大小、貴賤、榮辱、是非等，都是相對的，都是彼此對待的，并沒有固定的标準。莊子說，泰山算是大的，但是在比泰山還大的物體面前，泰山就是小的。彭祖活了八百歲，算是長壽了，但是比起南方以三千年為一個季節的大椿樹，那就是短壽了。

同樣，在我們人類社會的常識之中，高官厚祿算是好的，貧賤陋巷算是壞的，但是莊子說，“以道觀之，物無貴賤”，原來，我們人類的價值判斷，竟然是錯誤的。在莊子看來，萬物齊一，因此，人類孜孜以求的富貴，人類念茲在茲的榮辱，人類面紅耳赤争論的是非，在齊物的認識論面前，毫無意義。按照齊物論的觀點，我們每個人的一生，都是在大道之中，沒有是非榮辱，沒有貧賤富貴，甚至沒有了自我與生死，那麼我們就真的可以擺脫一切，從物質到社會，從身體到靈魂，從生存到死亡，一切都融彙于道了，那麼自然就能實現莊子的最高價值理想——逍遙遊了。

明明是要講《秋水》，我為什麼要扯的那麼遠，先去講《逍遙遊》和《齊物論》呢？因為，我們要講的《秋水》，融合了這兩篇的思想精華。

我們知道，《逍遙遊》講的是人生應該用超然的超脫的态度，追求絕對自由的逍遙的生活。而《齊物論》講的是世界萬事萬物的相對性和在道上的統一性。而《秋水》正是綜合了“無所待”和“齊物論”兩方面的理論，可以說，《秋水》是對《逍遙遊》和《齊物論》的精彩闡釋和總結。最為重要的是，《逍遙遊》和《齊物論》，基本上采用邏輯推理和說理的方式，而《秋水》則是用講寓言故事的方式，表達莊子自己深邃的哲學思想。

在《秋水》中，講了黃河的河神“河伯”與“海神若”的七段對話，講述了河伯從洋洋自得、盲目尊大，自以為是天下的中心，“天下之美盡在于己”，到認識到萬事萬物的無窮性的過程。然後莊子又講了六個好玩的寓言故事，這七段對話和六個寓言故事，就構成了《秋水》的主要内容。

第一段對話是說，黃河的河神河伯，在黃河漲水的時候，覺得自己是世界的中心，“天下之美盡在己”，嘚瑟的不行，但是到了大海一看，覺得自己簡直太渺小，再聽了海神若的一番話，河伯覺得自己簡直是太自以為是了，原來世界還有那麼大到無窮無盡的東西。莊子這是在告訴人們，我們原來的認識并非真理，那隻是我們的個人之見，如果你不能打開心靈，那你就隻能是井中之蛙而已。這是闡述了《逍遙遊》中的打開自我心靈，放下一切的束縛，實現無所待的逍遙之境的理論。

第二段對話是說，河伯問海神若關于大小、古今、有限無限的問題。莊子借海神若的口告訴我們，世界上的大小、有限無限和古今等問題，隻是相對的，沒有絕對的标準，而從道的角度上來看，又是萬物齊一的。這是闡述《齊物論》中的萬物齊一的理論。

第三段對話是，河伯與海神若讨論了物質世界的大小，從物質世界的大小、長短、事物的精粗，講到人類世界的是非。莊子借河伯與海神若的對話指出，在物質世界沒有什麼大小精粗之分，而在人類的認知的世界，同樣沒有是非榮辱之分。認識到這一點，我們就沒有必要在意人世間那些紛紛擾擾，我們就可以忘記是非，忘記榮辱，達到無所待的境界了。

第四段對話是說，人類關于是非、榮辱、貴賤的價值判斷，隻是出自于人類以自我為中心的成見，并沒有絕對的标準。而且，一種價值判斷正确與否，還要看實際情況的變化，不可定于一尊，也不是一成不變的。在寓言中，莊子舉例說，同樣是禅讓，堯舜成為帝王，而燕國的子之、燕王哙搞禅讓，卻引起天下大亂最終雙雙被殺 。

第五段對話講的是用齊同萬物的觀點去看待萬物的問題。

第六段、第七段的對話，講的是如何達到逍遙之境的路徑的問題。文章中說，“無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名,謹守而勿失,是謂反其真。”意思是說，不要用人事去毀滅天然，不要用故意的執意的造作去毀滅性命，不要因貪得無厭去求所謂的聲名。謹守這些道理而不違失，這就叫做回複到天真的本性。

在《秋水》篇的前半段，莊子講的是用一種無為的、順其自然的态度，去對待世界，對待人生，對待我們生活中的一切如意或不如意。

而假若我們能用萬物齊一的觀點去看待這個世界的話，那麼我們就真的可以“寵辱不驚，閑看庭前花開花落。去留無意，漫随天外雲卷雲舒”，走向逍遙了。

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